Наука о переводе. История и теория с древнейших времен до наших дней

Хухуни Георгий

Таким образом, гуманисты стремились не только к замене старых переводов новыми, более удачными, но и поставили перед собой задачу очистить античных авторов от позднейших «варварских» наслоений, противопоставив средневековому «Аристотелю с тонзурой» [46] подлинного Аристотеля, переставшего быть схоластом и возвращенного в лоно классической культурной традиции. Такое возвращение влекло за собой и возрастание интереса к другим представителям последней, подразумевающее отказ от однобокого (и к тому же извращенного) аристотелизма. «Спросите их, на чей авторитет опираются они, обучая своей пресловутой мудрости, – писал Бруни, имея в виду схоластов, – они ответят: «Философа», и говоря так, подразумевают Аристотеля… Так сказал Философ, говорят они, и противоречить им нельзя, потому что у них «Сам сказал» (Ipse dixit) как будто бы он был единственный философ и суждения его так бесспорны, как если бы сам Пифийский Аполлон изрек их в своем священном храме» [47] .

46

Тонзура – выстриженное или выбритое место, служащее отличительным знаком католических священнослужителей.

47

Горфункель А.Х. Указ. соч. С. 33–34.

Естественно, что в этой связи

внимание деятелей Возрождения должен был привлечь другой крупнейший мыслитель античной эпохи – Платон. Возрастание интереса к нему также было связано с деятельностью византийца – философа-неоплатоника Георгия Гемиста Плифона (ок. 1360–1452). Во время пребывания во Флоренции в 1438–1439 гг. Плифон активно пропагандировал наследие Платона, дав мощный стимул распространению платонизма и образованию так называемых платоновских академий. Для истории перевода особую важность имела деятельность стоявшего во главе Флорентийской платоновской академии Марсилио Фичино (1433–1499), которого Никколо Макиавелли назвал «вторым отцом платоновской философии». Хотя платоновская традиция существовала и в средние века, но это, по существу, был платонизм без самого Платона: ведь в латинских переводах были известны лишь несколько его диалогов, к тому же имевших не слишком широкое распространение. Гуманисты же еще устами Петрарки провозгласили Платона знаменем борьбы со средневековой схоластикой. В первые десятилетия XV в. неоднократно переводились многие произведения древнегреческого мыслителя. Но именно Фичино, посвятивший несколько десятилетий переводческой и комментаторской деятельности, сделал достоянием западного мира полный корпус творений самого Платона и памятников античного платонизма. Прежде всего Фичино воссоздал по-латыни трактаты так называемого «герметического свода» – сочинений, традиционно приписывавшихся мистическому Гермесу Трисмегисту («Трижды великому»), а в действительности представлявших собой сборник произведений II–III вв. н. э., продолжавших платоновско-пифагорийскую традицию. В 60-х годах XV столетия Фичино завершил перевод диалогов Платона; позднее им были переведены сочинения неоплатоников – Плотина, Ямвлиха, Порфирия, Прокла, орфические гимны [48] .

48

Орфики – представители религиозно-мистического течения в Древней Греции, основателем которого по преданию был легендарный певец и музыкант Орфей.

Кроме того, Фичино обращался и к христианской неоплатонической традиции. Он вновь (после средневековых версий Иоанна Скотта Эриугены и Анастасия Библиотекаря) перевел на латинский язык труды Псевдо-Дионисия Ареопагита и один из трактатов византийского философа XII в. Михаила Пселла. Таким образом было положено начало новому этапу в освоении европейской философией наследия Платона и его продолжателей, что оказало огромное влияние на дальнейшее развитие ренессансной культуры.

Естественно, что подобный расцвет греко-латинских переводов в эпоху Возрождения должен был повлечь за собой и стремление теоретически осмыслить стоявшие перед переводчиками проблемы. И здесь – как это наблюдалось во всех остальных областях духовной деятельности – взоры ренессансных авторов должны были обратиться к наследию, оставленному античной (древнеримской) традицией. Влияние последнего особенно ярко наблюдается в таких высказываниях гуманистов, которые затрагивают, если можно так выразиться, учебно-педагогический аспект перевода (имеется в виду роль, которую играет последний для выработки собственного «изящного стиля», т. е. как подготовительный этап к оригинальному творчеству. Здесь можно обнаружить почти дословные совпадения с суждениями римских авторов. Показателен в этом плане относящийся к середине XV в. трактат ученика Мануила Хрисолора – Баттисты Гверино, носящий характерное название «De modo docendi et discendi» («О способе учить и учиться»), где почти целиком воспроизводится рассуждение Плиния Младшего о пользе переводов с греческого языка на латинский либо с латинского на греческий: «Путем такого рода упражнений наилегчайшим образом сравниваются свойства языков и блеск их слов… Ибо многое, что легко ускользает от читателя, никоим образом не может быть пропущено переводчиком» [49] .

49

Jakobsen E. Op. cit. P. 109. «Античный» колорит рассуждений Гверино еще более усиливается благодаря тому, что в его трактате ничего не говорится о возможности использовать с аналогичной целью «новые», т. е. живые народные языки.

А относящееся к более позднему времени высказывание еще одного выдающегося гуманиста – Эразма Роттердамского – заставляет уже вспомнить другого деятеля римской культуры – Квинтилиана: «Переводя греческих авторов, мы в немалой степени приумножаем изобилие нашей речи, ибо этот язык весьма богат мыслями и словами… Но еще полезнее состязаться с ними (греческими авторами. – Л.Н., Г.Х.), составляя парафразы. Очень полезно передавать прозой стихи поэтов и наоборот – свободную речь заключать в стихотворную форму, а также переливать одно и то же содержание в разные стихотворные размеры. Весьма помогает и попытка передать место, которое представляется наиболее стилистически насыщенным, и попытаться либо сравняться с автором, с которым мы соревнуемся, либо даже превзойти его» [50] .

50

Ibid. P. 116.

С другой стороны, в эпоху Возрождения начинают создаваться и специальные труды, посвященные теоретическим проблемам перевода, которые будут рассмотрены несколько ниже.

5. Народные языки как объект перевода

Как уже говорилось, латынь оставалась для представителей европейского гуманизма в течение длительного времени универсальным орудием создания новой культуры и даже несколько потеснила на родине Возрождения – в Италии народный язык с того места, которое он занял в XIII в. В интересующей нас сфере это сказалось не только на отмеченном выше расцвете греко-латинских переводов, но и на качестве многих переводов на итальянский в тех случаях, когда в роли исходного языка выступали латынь или греческий. Так, сопоставляя версию Брунетто Латини с теми переводами Цицерона, которые выполнялись в XV столетии, исследователи отмечали, что, хотя последние более точны и ближе к оригиналу, в художественном отношении переводная проза Латини стоит гораздо выше, а ее создатель гораздо сильнее своих потомков ощущает стихию родного языка. Связан такой кажущийся парадокс в первую очередь со стремлением гуманистов максимально «латинизировать» текст, придав ему хотя бы часть «благородства», присущего языку подлинника. С другой стороны, в эпоху Возрождения достаточно широкое распространение получают переводы итальянских художественных текстов на латынь с целью своеобразного повышения престижа последних. Так обстояло дело, например, с «Декамероном» Боккаччо, отдельные новеллы которого воссоздавали на языке Цицерона, Петрарки, Антонио Лоски, Леонардо Бруни, Бартоломео Фацио. Наблюдался и обратный процесс – переводы на вольгаре образцов новолатинской

литературы.

Наряду с оригинальным творчеством обширная переводческая деятельность сыграла важную роль в процессе нормализации итальянского языка и повышения его статуса. В XVI столетии с новой силой разгорелись споры о равноправии родной речи с латынью. Восхвалялись богатство и красота вольгаре, доказывалась возможность использовать его во всех сферах. И хотя о полном выходе латыни из употребления говорить еще не приходилось, основным коммуникативным средством стал народный язык.

Своеобразная ситуация в интересующей нас области складывалась во Франции. Со второй половины XIV в. здесь начинают проявляться тенденции, получившие развитие в следующем столетии, которые позволяют говорить об эпохе Предвозрождения. Огромную роль в их стимулировании сыграла оживленная переводческая деятельность, особенно поощрявшаяся при дворе короля Карла V Мудрого (годы правления 1364–1380). Французское высшее общество во главе с самим монархом, разбогатевшие горожане и просто любознательные читатели, не знавшие или плохо знавшие латынь, ощутили острую нужду в переводах. Этот процесс продолжался и в XV в., к концу которого, во многом благодаря интенсивным связям с Италией, во Франции утверждается ренессансная культура. Следующее XVI столетие, по праву считающееся эпохой ее расцвета, с новой силой возбудило интерес к переводам (в первую очередь – произведений античной классики) и превратило занятие ими в своеобразную литературную моду, пользовавшуюся активной поддержкой королевского двора. Уже к концу века на французский язык были переведены практически все известные в то время тексты древнегреческих авторов. Некоторые из них, например «История» Фукидида в переводе Клода де Сейсселя, получили большую популярность. Но подлинную эпоху в культурной жизни французского общества составила переводческая деятельность Жака Амио (1513–1593). Когда в 1559 г. вышла в свет созданная им версия «Жизнеописаний знаменитых греков и римлян» Плутарха, она вызвала резонанс, далеко выходивший за узкофилологические рамки. В течение нескольких десятилетий труд Амио находился в центре внимания всей образованной публики, а один из крупнейших авторов рассматриваемого периода Мишель Монтень (1533–1592) счел необходимым специально отметить его в своих знаменитых «Опытах», где сказано: «Среди всех французских писателей я отдаю пальму первенства – как мне кажется, с полным основанием – Жаку Амио, и не только по причине непосредственности и чистоты его языка – в чем он превосходит всех прочих авторов, – или упорства в столь длительном труде, или глубоких познаний, помогающих ему передать так удачно мысль и стиль трудного и сложного автора (ибо меня можно уверить в чем угодно, поскольку я ничего не смыслю в греческом, но я вижу, что на протяжении всего его перевода смысл Плутарха передан так превосходно и последовательно, что либо он настолько вложился в мысли Плутарха, сумел настолько отчетливо усвоить себе его общее умонастроение, что нигде по крайней мере он не приписывает ему ничего такого, что расходилось бы с ним или ему противоречило). Но главным образом я ему благодарен за находку и выбор книги, столь достойной и ценной, чтобы поднести ее в подарок моему отечеству. Мы, невежды, были бы обречены на прозябание, если бы эта книга не извлекла нас из тьмы невежества, в которой мы прозябали. Благодаря его труду мы в настоящее время решаемся и говорить, и писать по-французски; даже дамы состязаются в этом с магистрами. Амио – это наш молитвенник» [51] .

51

Монтень М. Опыты в трех книгах. Книги 1 и 2. М., 1979. С. 319.

Нетрудно заметить, что Монтень, как и большинство его современников, отмечая собственно переводческий аспект – верность автору в идейно-содержательном плане, – основное внимание все-таки уделял прежде всего тому вкладу, который внесла работа Амио в развитие французского языка и литературы. Такое отношение вполне понятно, учитывая, что и во Франции эпоха Возрождения характеризуется тенденцией к постепенной замене латыни «народным» языком в качестве орудия новой культуры. Переводы с классических языков представлялись одним из наиболее важных средств, способствующих разрешению указанной задачи путем «обогащения» родного языка и придания ему большего престижа. Впрочем, чрезмерное увлечение переводческой деятельностью вызывало и критическую реакцию, о которой будет сказано ниже.

Переводческая проблематика занимала немало места и в деятельности гуманистов Германии, где ренессансные тенденции – опять-таки опиравшиеся на достижения итальянской культуры, но характеризовавшиеся значительным своеобразием – стали проявляться с 30-х годов XV в. Здесь также центральное место занимали переводы с греческого и латинского языков, причем в последнем случае воссоздавались, как это имело место и в других странах, не только античные тексты, но и сочинения немецких авторов, писавших на языке Цицерона (Н. Фришлина, Т. Нагеорга и др.). Причем подобные переводы (получившие распространение главным образом в XVI столетии) могли носить и авторский характер, т. е. принадлежать тем же писателям, которые первоначально создавали латинские версии. Так обстояло дело, например, с творениями одного из крупнейших немецких гуманистов, сыгравшего немалую роль в движении Реформации, Ульриха фон Гуттена (1488–1523), который в одном из своих стихотворений указывал, что перешел с латинского языка на родной с целью быть понятным широкому кругу читателей.

Важное место в указанный период занимал вопрос о языке переводных произведений. Пиетет по отношению к «торжественной латыни» приводил к почти полному калькированию синтаксических особенностей подлинника и насыщению текста перевода заимствованной лексикой. Особенно ярко указанная тенденция проявлялась в деятельности Никласа фон Виле (1410–1479). Считая свой родной язык лишенным «искусства и правильности», Виле настаивал на воспроизведении классического текста wort uss wort, т. е. слова за словом. Признавая, что подобного рода перевод, представляющий собой точный слепок оригинала, будет малопонятен «обычному простолюдину», т. е. рядовому читателю, недостаточно знакомому с латынью, Виле тем не менее утверждал: «…Всякий немецкий язык, извлеченный из хорошей, изящной и благозвучной латыни и по-настоящему переложенный, должен также называться и быть хорошим, изящным немецким языком, достойным похвалы, а не желать, конечно, быть улучшенным» [52] .

52

Цит. по кн.: Копанев П.И. Вопросы теории и истории художественного перевода. Минск, 1972. С. 138.

Такая позиция пользовалась большой популярностью среди значительного числа немецких гуманистов XV в., а язык переводов Виле, вышедших в свет в 1478 г., стал рассматриваться ими как своего рода образец высокого стиля, которому стремились подражать многие переводчики с латинского и греческого языков. Среди них можно назвать Иоганна Готфрида, переводившего Цицерона, Аристотеля, Лукиана, Иоганна Зидерера, воссоздавшего по-немецки произведения Апулея и Цицерона и др. Подобного рода крайностей не избежал даже один из крупнейших представителей гуманистической филологии, знаток латинского, греческого и древнееврейского языков Иоганн Рейхлин (1455–1522). Его переводы Демосфена и Цицерона оказались практически непонятны читателю, хотя сам Рейхлин признавал, что злоупотребление латинизмами ведет к порче немецкого языка и что стыдно говорить и проповедовать по-немецки, делая из него при этом латынь.