Путь Дзэн

Уотс Алан

Может показаться, что человек, осознавший, что его представление о себе — это

не он сам, тем самым освобождается от субъективного разделения мира на “я” и

“мое переживание” и обнаруживает истинную взаимосвязь между “я” и “внешним” миром. Личность, с одной стороны, и мир, с другой, — это не более, чем

абстрактные границы или термины, описывающие конкретную реальность, которая

находится “между” ними, как конкретная монета находится “между” абстрактными

евклидовыми поверхностями двух ее сторон. И реальность

всех “неразрывных

противо __________

‘Transcendental World’ Zen Notes, vol.1, no.5. First Zen Institute of America, New York, 1954.

183

положностей” — жизни и смерти, добра и зла, наслаждения и боли, приобретения и

потери — это то самое “между”, для выражения которого у нас нет слов.

Отождествление человека со своим собственным представлением о себе создает у

него обманчивое и ненадежное ощущение постоянства. Ведь это представление

относительно постоянно, так как опирается на тщательно отобранные воспоминания

из прошлого, воспоминания, которые имеют фиксированный и охраняющий характер.

Общественное соглашение поощряет человека связывать представление о себе со

столь же абстрактными, чисто символическими ролями и стереотипами, что

помогает ему сформулировать о себе понятие вполне четкое и понятное для

окружающих. Но по мере того, как он отождествляет себя с этими твердыми

представлениями, он чувствует, что “жизнь летит мимо” все быстрее и быстрее,— по мере того, как он стареет. Его представления становятся прочнее, все больше

обрастают воспоминаниями. И чем сильнее он цепляется за мир, тем яснее

осознает, что вся жизнь в движении и изменении.

Однажды Ма-цзу и По-чан во время прогулки заметили пролетавшую мимо стаю диких

гусей.

— Что это?— спросил Ма-цзу.

— Это дикие гуси,— сказал По-чан.

— Куда они летят?— спросил Ма-цзы.

По-чан ответил: “Они уже улетели”. Вдруг Ма-цзу схватил По-чана за нос и

скрутил его так, что тот вскрикнул от боли.

— Как,— воскликнул Ма-цзу,— могли они улететь?!

В

этот миг По-чан достиг просветления [8]. Относительность времени и движения

является одной из основных тем сочинения Догена Шо 184

богэндзо, в котором он пишет:

Когда наблюдаешь берег из плывущей лодки, кажется, что берег движется. Но

стоит приглядеться к самой лодке, как станет ясно, что движется она, а не

берег. Когда мы наблюдаем вселенную в сумятице ума и тела, нам по ошибке

кажется, что наш ум постоянен. Но если мы действительно практикуем (Дзэн) и

возвращаемся к самим себе, мы понимаем, что это заблуждение.

Если дрова превращаются в пепел, они никогда снова не станут дровами. Но это

совсем не значит, что то, что теперь — пепел, раньше было дровами. Следует

понять, что согласно буддийскому учению дрова остаются дровами… Существуют

этапы более ранние и более поздние, но эти этапы четко разграничены.

То же самое с жизнью и смертью. Мы, буддисты, говорим: Нерожденный есть

Неумирающий. Жизнь — это состояние времени. Смерть — это состояние времени.

Они относятся друг к другу, как зима и весна, но буддисты не считают, что зима

превращается в весну, или что весна превращается в лето.

Этот отрывок — попытка Догена описать то странное ощущение вневременных

мгновений, которое возникает у человека, переставшего сопротивляться потоку

событий; это особого рода неподвижность и самодостаточность каждого из

мгновений времени, которые воспринимает ум, как бы плывущий вместе с ними, не

пытающийся схватить их. Подобного же рода ощущение описывает Ма-цзу: _____________

Шобогэнзо. Я приношу благодарность своему коллеге профессору Сабро Хасегаве

за перевод этого текста.

185

Сутра утверждает: это тело — всего лишь группа элементов, соединившихся для

его создания. Когда оно возникает, возникают только эти элементы. Когда оно

прекращается, прекращаются только эти элементы. И когда эти элементы