Ванданам
Шрифт:
Сомнения могут возникать без конца. А их позитивная роль может заключаться в том, что они помогут нам усовершенствовать свой ум, очистив его от тех элементов, которые не согласуются с вайшнавской философией и могли проникнуть в него. Но не нужно паниковать только потому, что кто-то считает, что мы ведем себя необычно. Как преданный может перестать молиться? Для него это так же естественно, как дышать. Поэтому сомнения в истинности практики молитвы являются, главным образом, следствием недопонимания. Подобно Прахладе Махараджу, мы должны продолжать молиться, не вступая ни в какие споры. И если наше поведение улучшится, а энтузиазм в преданном служении увеличится благодаря молитве, ни один преданный не выразит сожаления по поводу наших?разговоров с Богом?. Отвлечения
Мы
Преданный усаживается для джапы (или повторения молитв, или же для личной молитвы), удачно начинает, ощущая присутствие Кришны и гуру, а потом внезапно замечает, что находится уже совсем в другом месте, словно отброшенный туда порывом ветра. Вместо размышлений о Кришне, мы жуем пережеванное или оказываемся в эпицентре собственных злых мыслей. От этого нет иного лекарства, кроме того, чтобы стать чистым преданным и совершенным йогом, чьи мысли всегда благоприятным образом связаны с Кришной, и кто ни на что не отвлекается. ?На стадии совершенства, именуемой трансом, или самадхи, ум человека, благодаря занятиям йогой, полностью отрешен от материальной умственной деятельности. Эта ступень совершенства характеризуется способностью человека осознавать свою сущность чистым умом и черпать радость и блаженство в себе самом. В этом радостном состоянии человек испытывает безграничное трансцендентное счастье, ощущаемое через трансцендентные чувства. Утвердившись на этом уровне, он никогда не отклоняется от истины и, достигнув его, понимает, что большего блага не бывает. Тот, кто находится в этом состоянии, не подвержен никаким потрясениям, даже перед лицом тягчайших бедствий. Поистине, это и есть настоящая свобода от всех страданий, возникающих от соприкосновения с материальным? (Б.-г., 6.23).
Пока мы не достигнем этого уровня, наше спасение в том, чтобы терпеть и никогда не оставлять практику. Есть также разница между непреднамеренным отвлечением и сознательным потворством отвлечению. Если мы обнаруживаем, что сошли с колеи молитвы из-за помех извне или блуждания мыслей, не следует оставлять все как есть, нужно возвращаться к мыслям в сознании Кришны? это в наших силах.
Даже возвышенные души подвержены отвлечениям, пока пребывают в этом материальном мире, но мудрец с устойчивым умом не колеблется в своих убеждениях. Как сказал Господь Кришна,?Умиротворения может достичь только тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобный рекам, впадающим в вечно наполняемый, но всегда спокойный океан. И нет мира тому, кто стремится удовлетворить свои желания? (Б.-г., 2.70).
Даже если наша джапа наполнена отвлечениями, Кришна доволен нашими повторяющимися попытками приводить свой ум назад, в подчинение святого имени. Сухость
Мы жаждем испытать высший вкус во время духовной практики. И поскольку джива по своей природе - искатель наслаждений (ананда-майа-вйасат), она становится беспокойной, если не может тотчас испытать счастье. Если ее молитве присуща сухость, она незамедлительно начинает думать, не заняться ли чем-то другим, особенно удовлетворением собственных чувств, что более приятно. Таким образом, сухость побуждает нас оставить наши усилия в молитве.
Господь Чайтанья сообщает нам в?Шикшаштаке?:?из-за совершенных Мною оскорблений я не чувствую вкуса к повторению святых имен?. Поэтому нужно смотреть в лицо фактам. Это из-за своих материальных желаний и совершаемых нами оскорблений мы не удовлетворены в сознании Кришны. Сухость не исчезнет, пока у нас будет сохраняться вкус к материальному наслаждению. В глубине сердца мы действительно хотим обрести духовный вкус, но должны смириться на какое-то время с тем, что будем встречаться с сухостью, по меньшей мере, от случая к случаю. Тат те нукампам? это результат нашей прежней греховной жизни. Давайте молиться Кришне, чтобы Он помог нам, и продолжать терпеть эту сухость.
Еще одной причиной сухости может быть то, что Кришна Сам проверяет, насколько преданный
Хотя бывают периоды духовной засухи, бывают также времена глубокого личного удовлетворения. Если преданный вкладывает некоторые усилия в молитву, он может пережить удивительный и ценный опыт, но это, в свою очередь, может заставить его думать, что он лучше других, не получивших этого дара. Как в любом другом случае духовной гордости, необходимо более трезво оценить самого себя и стать смиренным. Думайте о тех многих личностях, которые обрели такие дары, которых нет у вас, кто больше предался и наделен Богом большими полномочиями, чем вы. Что касается практики молитвы, признайте, что вы лишь новички. Как пишет Прабхупада,?Чтобы стать компетентным в сознании Кришны, ученик должен считать себя полным невеждой в науке о Кришне и всегда должен быть готов выполнять указания духовного учителя. Перед своим духовным учителем ученик всегда должен оставаться глупцом? (Ч.-ч., Ади, 7.72, комм.).
Правильно совершаемая молитва не делает человека раздутым от гордости. Она заставляет его чувствовать себя незначительным перед Всевышним и открывает ему то, что нужно почитать другие души и помогать им. Господь Чайтанья утверждал, что мы должны избавиться от всякого чувства ложной гордости и стать готовыми оказывать почтение каждому. В таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно.
Смирение и молитва должны распространяться на все виды деятельности в течение дня. Не должно быть так, чтобы мы кротко признавали свои ошибки перед Богом, а потом шли и помыкали другими людьми. Если нам поручено действовать от имени Кришны, это не значит, что мы имеем право смотреть на других сверху вниз и пытаться контролировать их. Гордость? постоянная опасность, и искренняя молитва всегда поможет нам избежать ее.
Есть много примеров того, как возвышенные преданные молились Господу об избавлении от гордости. Осознав свою склонность к гордыне, Господь Брахма покорился Верховному Господу:?Я молю только о том, чтобы Он позволил мне служить Ему, дав возможность создать материальный мир, и чтобы эта деятельность не оказала на меня материального влияния, ибо только по Его милости я смогу избавиться от ложной гордыни и не возомню себя творцом? (Бхаг., 3.9.23).
После того, как Господь Чайтанья оказал милость прокаженному Васудеве, превратив его в прекрасного юношу, Васудева обеспокоился тем, что может возгордиться, удостоившись такой милости.?Чтобы защитить брахмана, Шри Чайтанья Махапрабху посоветовал ему постоянно повторять Харе Кришна мантру. Поступая таким образом, брахман мог избежать риска поддаться ненужной гордости? (Ч.-ч., Мадхья, 7.147). Конфликт между внутренней и внешней жизнью
Молитва делает для нас привлекательной внутреннюю жизнь, и поскольку мы должны выполнять не только свои внутренние, но и внешние обязательства, следует стремиться установить равновесие между тем и другим. Чтобы понять, насколько необходимо это равновесие, давайте рассмотрим две крайности. Неофит может эгоистично погрузиться в свою собственную медитацию на Бога и разорвать контакты с другими людьми и с миром. Он думает:?Есть только я и Бог?. Его образ мыслей является, на самом деле, не богоцентричным, а эгоцентричным. Он думает, что его духовная жизнь? это его личное достояние, а любовь к другим? угроза его интенсивной духовной жизни.