Ванданам
Шрифт:
Кришна хочет, чтобы мы были счастливы, находясь в любовных взаимоотношениях с Ним, а они могут быть обретены лишь в том случае, если мы используем свою свободную волю и приблизимся к Нему. Это также подразумевает общение с Ним. Прабхупада сказал:?Так что же Он будет с вами делать? Он будет с вами говорить или молчать?? Просьба о прощении
Мы должны научиться делать это, изучая уттамашлоки, но этим нельзя подменить наше обращение к собственной совести, анализ ошибок и чувство искреннего раскаяния. Да, Рупа Госвами делал это совершенным образом и более смиренно, чем вы или я можем это делать, но Кришна ждет, что мы тоже будем молиться, так же как это делал
Прабхупада призывает нас к этому в комментарии, в котором обсуждает раскаяние Аджамилы: ?Долг чистого преданного? сожалеть о своих прошлых греховных поступках, таких, как недозволенный секс, интоксикации, мясоедение и азартные игры. Следует не только отбросить свои плохие привычки, но всегда сожалеть о своих прошлых греховных поступках. Таков стандарт чистой преданности? (Бхаг., 6.2.27).
Чуть ниже Прабхупада пишет: ?Преданным в движении сознания Кришны необходимо всегда сознавать разницу между своим прошлым и нынешним положением и сохранять осторожность, чтобы не пасть с более высокого уровня жизни? (Бхаг., 6.2.34).
Мы должны раскаиваться не только в тех грехах, которые совершили до того, как приняли посвящение, но и в нашей общей неспособности быть более совершенными, более глубоко предавшимися слугами. Если человек делает это искренне, его размышления о своих оскорблениях могут вызвать слезы и настоящую скорбь, а это очищает. Как говорится в?Падма-пуране?: ?Мой дорогой Господь, среди грешных живых существ нет грешника большего, чем я. Нет среди них и того, кто был бы таким же оскорбителем. Я совершаю столько грехов и оскорблений, что когда прихожу исповедоваться перед Тобой в своих греховных поступках, меня сжигает стыд?.
Шрила Прабхупада в своем комментарии говорит:?Для преданного такое умонастроение естественно? (?Нектар преданности?, глава 9).
Безусловно, мы уже предупреждены о том, что нельзя продолжать грешить, но мы не должны думать, что полностью удовлетворяем Кришну, если все, что мы делаем? это избегаем четырех запрещенных видов деятельности. Не менее предосудительно не испытывать любви к Кришне, не иметь полной веры в священные писания и не быть бесстрашным проповедником. Однажды начав размышлять об этом, мы обнаружим, что у нас есть много недостатков и причин для сожалений.
Поэтому личная молитва - не самодовольная или легковесная деятельность. И, тем не менее, она всегда приводит к хорошим результатам. В четвертой главе мы войдем в детали того, как совершается личная молитва, и тогда сможем рассмотреть категории молитв еще раз, на практике. Кому молиться?
Следующий вопрос, который необходимо рассмотреть, это?кому молиться?? Наверное, иногда Прабхупаде? А если молимся Кришне, должны мы обращаться к Нему только в Его изначальной форме или также к Его воплощениям? К Господу Чайтанье? К арча-виграхе в храме? Несомненно, ответ на этот вопрос должен быть личностным. Раньше я порой приходил в замешательство, решая, молиться Прабхупаде или Кришне, а сейчас обращаю свои молитвы к ним обоим. Но я делаю это не в соответствии со строгим теологическим определением в моем собственном уме, а просто потому, что это кажется более естественным для меня - обращаться к ним обоим.
В любом случае, следует всегда приближаться к Кришне прежде всего через духовных учителей. И мы должны быть уверены, что наши молитвы будут услышаны, чтобы молитва не была?отдаленной или слабой надеждой?, как ее определил словарь. Прабхупада дал комментарий по этому поводу в письме: ?Что касается твоего вопроса, сознают ли духовный учитель и его предшественник в цепи ученической преемственности,
Мы говорили о личных молитвах, но, кроме этого, следует рассмотреть также молитвы, которые совершаются в интересах других людей. Вайшнав должен быть сострадательным. Это выражается в том, что он проповедует, и это может также выражаться в молитвах за других. Все то хорошее, что нам хотелось бы приобрести самим, мы должны сознательно и добровольно просить Бога дать другим.
Прахлада Махарадж включил в свои молитвы Господу Нрисимхе молитвы за своего отца и за всех живых существ. ?О лучшая из великих личностей, сам я не боюсь материального существования, потому что где бы я ни находился, мой ум всегда поглощен размышлениями о Твоей славе и деяниях. Единственное, что причиняет мне страдания? мысль о тех глупцах, которые гонятся за материальным счастьем, пытаясь поддержать свои семьи, общества и страны. Я просто беспокоюсь за них, любя их? (Бхаг., 7.9.43).
Прабхупада утверждает, что молитвы не бывают напрасными, и поэтому мы должны молиться с верой о духовном благополучии всех преданных, чтобы они смогли стать сильными и очищенными. Нет ничего плохого, если мы называем конкретных преданных по именам, как друзей, так и тех, с кем не удается поладить. И мы можем молиться, чтобы Господь вдохновил непреданных принять сознание Кришны.
Прабхупада сам молился за нас, как он сказал об этом в лекции на Вьяса-пудже:?Я? санньяси. Я приехал сюда с пустыми руками. Поэтому вы обеспечили меня. Что я могу сделать для вас? Я буду просто молиться Кришне? (Гамбург, 5 сентября 1969 года).
Во время этого визита в Гамбург Прабхупада попросил одного ученика молиться за него. Когда Шивананда дас сказал:?Я не думаю, что это подействует, Прабхупада?, - Прабхупада подбодрил его:?Подействует, ты ведь вайшнав?.
Поэтому нужно молиться о других. И даже когда мы молимся о нас самих, это делается именно для того, чтобы мы смогли стать преданными, достойными помогать другим в сознании Кришны.
Личная молитва идет рука об руку с молитвой из шастр. Это не поверхностная или не столь уж важная практика. Но она включает в себя все стороны духовной жизни и проникает в них.
Поэтому давайте не будем думать о ванданам как о маловажной практике. В одном из комментариев Прабхупада прямо говорит, что пока человек не обращается молитвенно к Богу, его религиозная жизнь? это чистая теория. ?Тот, кто с искренностью, с любовью и верой служит Господу, может общаться с Кришной и получать от Него наставления, с помощью которых он может в недалеком будущем вернуться домой, обратно к Богу? Сегодня немало ученых выступает в защиту религии и имеет представление о Верховной Личности Бога, но религия без практического опыта восприятия Верховной Личности Бога? это не религия вовсе? Если человек не обладает квалификацией для того, чтобы общаться с Ним и получать от Него уроки, как же он сможет понять принципы религии? Поэтому все разговоры о религии или религиозный опыт без сознания Кришны? это бесполезная трата времени? (Ч.-ч., Мадхья, 4.95).