Я. Философия и психология свободы
Шрифт:
Подобно тому как человек в своем ментальном конусе, принимая те или иные решения, выстраивает собственную судьбу, тут можно сказать, что в траектории такой частицы присутствует «неотвратимый рок», который легко принять за детерминизм. В качестве аналогии такого рока можно вспомнить демона Максвелла, который контролирует броуновское движение в сообщающихся сосудах. Поскольку совершенно бессмысленно утверждать, что такой выбор всюду и всегда осуществляется благодаря активному по Уилеру самосознанию, которое в итоге должно было создать условия для появления собственного мозга, то таким антропным наблюдателем может быть только панпсихическое Сознание, находящееся
Теория сознания, проходя по нисходящей через философию, психологию, психофизиологию, кибернетику, нейронауки, химию органических соединений, физику частиц и синергетику, приводит нас к Теории времени, в которой и должна находиться движущая сила не только космологии, но и эволюции. Здесь подразумевается, что время, которое рассматривается в физике как пассивный или даже фиктивный параметр, есть панпсихический атрибут нелокального мира, лежащего в основе локальной релятивистской Вселенной и ее антропного наблюдателя. Иначе говоря, время, ответственное как за создание высокоорганизованных структур из хаоса, так и за рост энтропии, является тем, что принято называть в синергетике «диссипативным процессом». Время все порождает, время все и уничтожает. В циклической модели каждая Вселенная оказывается очередным черновиком шедевра и после написания отправляется в корзину.
Это расширяет Антропный принцип до Панпсихического принципа, который можно сформулировать так: Сознание обеспечивает законы Вселенной в таком виде, чтобы в ней стало возможным существование самосознания (наблюдателя).
Необходимость в таком постулате мотивируется всем развитием нашего познания и распадается на несколько нерешенных проблем:
1. Психофизическая проблема: где кончаются нейроны и начинается психика?
2. Анимистическая проблема: где кончается мертвое (химическое) и начинается живое (биологическое)?
3. Термодинамическая проблема: где кончается энтропия и начинается эволюция (эквивалентное требование того, чтобы сингулярность находилась в сильно упорядоченном состоянии)?
4. Темпоральная проблема: где кончается время (локальный, причинный мир ОТО) и начинается безвременье (нелокальный, мгновенный мир КМ)?
5. Панпсихическая проблема: где кончается самосознание и начинается Сознание?
Не нужно большой прозорливости, чтобы понять, что простая переформулировка Панпсихического принципа приводит к буддистскому тезису об иллюзорности Майи. И тогда апория между панпсихизмом (вместе с пантеизмом) и материализмом (вместе с детерминизмом) возникает лишь как следствие замкнутости души в себе самой. Это Сознание познает себя через бесконечное множество самосознаний как собственную экзистенцию (по Сартру и Хайдеггеру) по ту сторону добра и зла (по Ницше). Возможно ли, что это нуминозное Я не различает наших представлений о добре и зле и нравственно свободно в отношении каждого из нас, как мы нравственно свободны от каждого своего нейрона? В этом смысле Сознание может быть мегаструктурой, в которой все самосознания как элементы являются «нейронами» единого Я, с которого все начинается. Все эти Инь и Ян остаются с нами, образуя триоли бытия.
И тогда этот Дух можно уподобить современной астрофизической картины космоса, в которой звезды есть нейроны, а филаменты (нити), состоящие из галактик и звезд, есть синапсы.
Конечно, это вовсе не подразумевает, что в нутрии нас могут находиться существа, которые воспринимают наш мозг точно так же, как мы нашу Вселенную. Эта гипотеза лишь предполагает, что Сознание может не иметь масштабной локальности. Здесь можно вспомнить «ноосферу», о которой В. Вернадский отзывался так: «В биосфере существует великая геологическая, быть может, космическая сила, планетное действие которой обычно не принимается во внимание в представлениях о космосе… Эта сила есть разум человека, устремленная и организованная воля его как существа общественного». Прочтем в этой цитате «космическую силу» как единое Сознание, «разум человека» – как самосознание, а «организованную волю» – как нуминозное Я, и все встанет на свои места. Теперь можно даже сослаться на эволюционную модель Э. Леруа, повторяющего основные идеи Плотина, весьма близкие к панпсихическим положениям индуизма, буддизма, даосизма и того эллинистического гностицизма,
Если единицей информации является бит, то носителем этого абстрактного «кусочка» может быть, не только электрон, но и планета, звезда, галактика. Иначе говоря, мышление может быть организовано на любом уровне, а самосознание есть организованная подходящим образом структура носителей. Если пчела есть организованный носитель Сознания, то рой пчел – еще более организованный носитель Сознания и т.д. Библейский Бог-Отец как нуминозное Я и панпсихическое Сознание действительно оказывается вездесущим Творцом всего.
Но что значит верить в этого Бога? Признавать существование Творца? Это – несомненно, ведь верующий несомненным образом существует, а вместе с ним через акт декартовского cogito существует и Вселенная. Для такого тонкого и особенного состояния, которое подразумевается в самом поиске веры (а зачем искать то, что получаешь автоматически?), простая вера в существование Бога ничего не прибавляет человеку. Именно поэтому безверие ничего не меняет в человеке. Быть может, вера означает поклонение Творцу? И это проявляется через жертвоприношения, хвалебные литургии, молитвы и соблюдение предписаний, как это особенно подчеркивается в исламе? Но тогда вера ничем не отличается от раболепства перед любым земным повелителем. Еще совсем недавно именно так нацисты верили в Гитлера, коммунисты – в Ленина и Сталина, а китайцы – в Мао, да и сегодня на планете найдется пара-тройка местечковых вождей, которым аборигены поклоняются с большей или меньшей истовостью. Это ли вера?
Так что есть вера? Отсеивая все банальности и патологии человеческой психики, можно прийти к такому определению: Вера в Бога – это вера в его благость, т.е. вера в нравственно сотворенный им мир, т.е. влюбленность в жизнь как таковую. Именно поэтому наибольшую веру имеют дети, чье мировосприятие отличается как раз такой верой в благодатную Вселенную и влюбленностью в жизнь, которую с годами человек (и животное) утрачивает. Именно в этом смысле Иисус ставил ребенка выше старца. Его фраза «Будьте как дети» подразумевает наивное состояние психики, живущей в безусловном доверии к миру. Недаром в церковной традиции идеальный святой есть старец, достигший младенческой простоты. Именно к такому каноническому виду приближаются святые угодники на православных иконах. Будьте как дети.
Итак, вера – это вера в нравственную Вселенную, которая более всего присуща юным созданиям. При этом ребенку совсем не нужно интересоваться религией и что-то думать о Боге. Он верит ему всей своей жизнью. Это удел стариков – топтать храмовые дворы и молиться. И что есть молитва, как не выспрашивание у Бога именно этого полноценного мировосприятия, потерянного в том ностальгическом детстве, где «фонтаны были голубые, и розы красные цвели», там, «где мама молодая, и отец живой», там «на фоне Пушкина, где птичка вылетает»? Чего просит верующий (будь то даже деньги, власть, слава, здоровье, еда, секс или смерть врагов), как ни блаженного умиротворения себе (которое отчасти могут обеспечить и деньги, и власть, и слава, и здоровье, и еда, и секс, и мертвые враги)?
Сам этот постулат «Будьте как дети» можно считать «первой благородной истиной» христианства. И она звучит ужасным диссонансом по отношению к «первой благородной истине» буддизма: «Жизнь есть страдание». Признать, что творение Бога создано для страдания – значит полностью утратить веру в благость Бога (не в его существование), заменив ее чем-то иным, с чем можно все еще жить. Чем же является эта альтернатива вере?
Как установлено в современных наблюдениях астрофизиков, начатых Хабблом, наша Вселенная есть ускоренно расширяющиеся пространство-время от сингулярности Большого взрыва. Итак, Вселенная есть окрестности ничто («в ореховой скорлупе» по выражению С. Хокинга). Этот процесс либо рассеет вещество до однородной и холодной пустыни легких частиц, достигнув максимальной энтропии во славу второго начала термодинамики (возможно, эта модель основывается лишь на нашем поверхностном понимании природы времени и пространства), либо Вселенная по каким-то пока только Творцу известным причинам вновь стянется в черную дыру, чтобы в обратном времени оказаться белой дырой и запустить новую тахионную анти-Вселенную, как в циклической модели ведических кальп, в которых Брахман перерождается вновь и вновь из Яйца-сингулярности.