Четыри Благородные Истины

Тинлей Геше Джампа

Действительно, омрачения считают вас своими рабами. Каждый раз, когда я даю вам учение о четырех благородных истинах, о двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения, омрачения за оградой устраивают пикетирование, акции протеста. Но если бы я давал здесь много тантрических посвящений, они бы радовались: «Это нам не вредит. Давайте им больше посвящений и ни в коем случае не давайте учение о двенадцатизвенной цепи. Четыре благородные истины и двенадцатизвенная цепь – самое опасное для нас. А еще опаснее – учение по тренировке ума». Что касается учений о пустоте, комментария к «Сутре сердца», они могут быть опасными для омрачений некоторых людей, но не всех.

Вопрос: Геше-ла, расскажите, пожалуйста, как проявляется реализация отречения.

Ответ: Внешних признаков отречения нет, есть только ментальные признаки.

Признак порождения чистого отречения следующий: стоит только вам услышать слово «сансара», как у вас тут же появляется чувство отречения, т. е. непроизвольно возникает желание освободиться от сансары. Это признак чистого отречения.

Вопрос: Можно ли достичь освобождения от сансары не буддийским, а христианским или мусульманским путем?

Ответ: На этот вопрос мне трудно ответить. Я не достаточно хорошо знаю христианский или мусульманский пути, чтобы сказать, можно ли, следуя этими путями, достичь освобождения от сансары. Но одно я могу утверждать наверняка: если на этом пути нет мудрости, познающей пустоту, то достичь освобождения от сансары невозможно. Потому что корень сансары – это не ведение, а неведение может быть устранено только с помощью мудрости, непосредственно познающей пустоту. Этот вопрос подлежит обсуждению, дальнейшей дискуссии. Сначала вам нужно выяснить, есть ли в других религиях учение о том, как обрести мудрость, напрямую познающую пустоту. Если оно там есть, значит вы можете достичь освобождения от сансары, следуя этими путями. Вопрос: У людей других вероисповеданий нет кармических отпечатков буддизма. Значит ли это, что они не смогут встать на путь освобождения от сансары и освободиться от нее? Ответ: Очень трудно сказать. Откуда вы можете знать, что у них нет кармических отпечатков буддизма? Например, вы сейчас – буддист, но вы не можете утверждать, что у вас нет кармических отпечатков индуизма. Я думаю, что отпечатки индуизма у вас тоже есть, потому что, наверное, в течение множества прошлых жизней вы были индуистским практиком. Вы были мудрецом с длинной бородой, медитировали в горах и были фанатиком индуизма. Потом, возможно, вы встретили меня, мы с вами подискутировали немного о философии, и я сказал вам: «Если я опровергну тебя, ты станешь буддистом, а если ты меня опровергнешь, я приму индуизм». Я опроверг вас, и вы стали буддистом. Я шучу.

2.5. Устранение ложных представлений

Третья основная тема – это устранение ложных представлений об отречении. Какие заблуждения могут возникать в этой связи?

Может возникнуть следующее ложное представление: если вы будете слишком много размышлять о страданиях сансары, у вас может появиться желание достичь собственного освобождения от сансары и больше не возвращаться в нее. Поэтому некоторые учителя, которые не совсем правильно это понимают, говорят, что бодхисаттва не должен слишком много думать об ущербности сансары. После глубокого размышления об этом он не захочет возвращаться в сансару и помогать живым существам. Поэтому, как говорят некоторые учителя, практики Хинаяны должны усердно размышлять о четырех благородных истинах и двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения, а бодхисаттве нет необходимости посвящать этому много времени.

В подтверждение своих слов эти учителя приводят небольшую цитату из коренного текста, которая гласит, что бодхисаттва должен видеть в сансаре преимущества. В другом тексте говорится, что последователи Малой колесницы боятся сансары, а бодхисаттва не должен страшиться ее. Не испытывая страха, бодхисаттва должен держаться за сансару.

Неправильно понимая эти цитаты, учителя делают вывод о том, что бодхисаттва должен меньше думать о четырех благородных истинах и двенадцатизвенной цепи. Лама Цонкапа здесь поясняет, что у этих цитат совершенно иной смысл. Каковы на самом деле преимущества сансары, которые бодхисаттве следует видеть? Это вовсе не вращение в сансаре под властью омрачений. Преимущество состоит в том, что бодхисаттва, видя, как другие существа вращаются в сансаре, способен породить любовь и сострадание к ним. Благодаря существам, страдающим в сансаре, он способен породить в себе любовь и сострадание. Тем не менее бодхисаттва страшится попасть под власть омрачений и вращаться в сансаре.

Но он не должен бояться рождаться в сансаре осознанно, по своей воле, с целью помочь живым существам.

Итак, боязнь сансары для бодхисаттвы не означает стремления все время пребывать в нирване, лишь бы не попасть в эту ужасную сансару. Боязнь сансары – это боязнь неуправляемого рождения под властью омрачений. Но бодхисаттва рождается в сансаре по своему выбору, чтобы помогать живым существам. Когда в этом тексте говорится, что бодхисаттва не должен бояться сансары, имеется в виду, что он не должен бояться добровольно пребывать в сансаре, помогая существам.

Например, возьмем утверждение: «Я не должен бояться тюрьмы». Что оно значит? Не должен бояться попасть в тюрьму за преступление? Это глупо. Вполне разумно бояться попасть в тюрьму на длительный срок, совершив преступление. Но если мне кто-то скажет: «Геше Тинлей, вы не должны бояться тюрьмы, вам надо в тюрьму», это может означать, что мне не следует бояться отправиться в тюрьму с целью помочь заключенным. Я не должен бояться тюрьмы как места, где сидят заключенные. Я должен безбоязненно идти туда, чтобы им помогать. Так что здесь совершенно другой смысл. В этом смысле я должен держаться тюрьмы. Если я не буду этого делать, кто еще пойдет туда давать учение заключенным? Поэтому, если мой Учитель скажет мне: «Геше Тинлей, не бойся тюрьмы», он вовсе не призывает меня совершать какие угодно преступления, не боясь сесть за это в тюрьму.

Бодхисаттва даже сильнее, чем практик Хинаяны, боится перерождаться в сансаре под властью омрачений. Ведь если подобное произойдет, он не сможет исполнить не только свои желания, но и желания других. Как отец большого семейства, он боится совершить преступление и попасть за это в тюрьму, беспокоясь не только за себя, но и за своих многочисленных детей. Если он попадет в тюрьму, некому будет кормить его детей. Поэтому лама Цонкапа объясняет здесь: «Бодхисаттва должен бояться собственного перерождения в сансаре под властью омрачений. Но ради того чтобы помочь живым существам, бодхисаттва должен быть счастлив вернуться в сансару по собственной воле». В этом нет противоречия.

Если вы понимаете это, никто не обманет вас словами: «Нам нет необходимости медитировать на четыре благородные истины и двенадцатизвенную цепь взаимозависимого происхождения. Все это – для практиков Хинаяны, а мы – практики Махаяны. Думай о преимуществах сансары и, раз уж ты практик тантры, думай о преимуществах вожделения и гнева. Все это замечательно, потому что это можно превращать в путь. Водка – это нектар, пей ее. Заведи себе пятерых тантрических супруг».

Вы и так омрачены, а если последуете таким советам, якобы занимаясь практикой тантры, вы еще добавите себе омрачений. Поэтому Кхедруб Ринпоче был очень строг в этом вопросе: «Если хотите пить водку – пейте. Но не надо пить водку, прикрываясь тантрой». Это хороший совет. Говорите: «Я – плохой человек, хочу пить водку», но не говорите: «Я – тантрический практик, для меня водка – нектар».

Никогда не прикрывайте свои слабости какими- то тантрическими причинами. Самое лучшее – это вообще не пить. Но если вы пьете, так и скажите: «У меня такая дурная привычка, я не могу остановиться». В этом случае вы не будете вредить Дхарме. Кхедруб Ринпоче говорил: «Если вы не можете помочь возрождению Дхармы, по крайней мере, не способствуйте ее деградации». Он также сказал: «Те, кто не понимает Дхарму, сделают большой вклад в ее возрождение, если вообще ничего говорить не будут». Если не понимаете, лучше промолчать, и это будет с вашей стороны большим вкладом в возрождение Дхармы.

В одной сутре также сказано, что бодхисаттва стремится попасть в сансару, чтобы приносить существам благо, и испытывает от этого великую радость. Далее лама Цонкапа комментирует этот вопрос и говорит также, что бодхисаттва должен бояться рождения в сансаре под властью омрачений, потому что, находясь под властью омрачений, вы не можете помочь даже себе. А в таком случае как вы сможете помочь другим? Поэтому следует радоваться сансаре лишь в том смысле, что там есть возможность помогать живым существам. Не думайте, что бодхисаттва не должен отрекаться от сансары. Он порождает отречение исходя из помыслов о собственном благе, но ради помощи другим он с радостью остается в сансаре. В этом основной смысл тех цитат. Далее приводятся и другие цитаты, но их смысл тот же самый.