Деятельность православного духовенства острова Сахалин во второй половине XIX – начале ХХ века
Шрифт:
Задолго до появления русского населения (в XVIII–XIX вв.) остров Сахалин становится местом для постоянного проживания коренных народов. Историки вынуждено отнесили их к малообеспеченным и малочисленным прихожанам сахалинских церквей. Их экономическое положение не позволяло участвовать в содержании служащих церковных причтов. Все, в чем они могли помогать, это в постройке приходских домов [117] .
Коренных жителей острова – нивхов, айнов, ороков (уильта) и эвенков (тунгусов) – насчитывалось около 4 тыс. чел. Они перебрались на остров задолго до того, как началось освоение Сахалина Российской империей. Порой подвергая свою жизнь смертельному риску, летом на байдарках, а зимой через Татарский пролив на нартах они путешествовали сюда с низовьев Амура. Когда проводится анализ жизни этих народов в целом, стоит отметить следующее: коренные жители острова находились на низшей ступени социального развития и ничем не отличались от своих сородичей, проживавших на сопредельных территориях. Об этом говорят их религиозные верования, традиции и обычаи, быт и отношение к другим членам своего сообщества.
117
РГИА. Ф. 796. Оп. 442. Д. 1005. Л. 29.
Нивхи одними из первых ступили на островную территорию. Это был самый многочисленный этнос Сахалина, количество
118
РГИА ДВ. Ф. 1133. Оп.1. Д. 1152. Л. 8.
119
Лилеев П. Остров Сахалин. Географический и статистический очерк. С. 47–48.
120
РГИА. Ф. 769. Оп. 442. Д. 1620. Л. 4.
На втором месте по численности после нивхов находились айны (или аины), населявшие южные районы Сахалина и некоторые Курильские острова. Исследователи насчитывали их около 1 тыс. 200 чел. Православная миссия обратила свое внимание на них еще в середине XIX в. В это время существовал так называемый Курильский миссионерский отдел, занимающийся исключительно «курильцами» – так называли тогда народ айнов.
Ороки (уильта) – уникальный по своей самобытности народ (всего 800 чел.). Они проживали в соседстве с прочими коренными жителями острова. Отличительной чертой народа уильта можно назвать добродушие. Именно они, благодаря деятельности духовенства Православной Церкви, являлись самыми просвещенными христианской верой. По данным переписи 1897 г. крещенными по православному обычаю назвали себя более 700 чел. [121]
121
Первая всеобщая перепись населения Российской Империи 1897 года… Т. 77: Остров Сахалин. С. 6–7.
Положительно относились к христианству эвенки. Этнографы в своих исследованиях именовали их тунгусами. На острове эвенков проживало всего 200 чел. [122] , а христианство они принесли с собой с берегов Амура. В пределах Амурской области христианство среди этого национального этноса было распространено из Нерчинского округа Забайкальского края, а до 1855 г. свои духовные нужды они исполняли у походных якутских священников: «В горах и лесах по левой стороне Амура кочуют тунгусы – русские подданные, число их до точности не известно. Они давно уже крещены. К ним ездили священники из Якутска весьма редко, по причине огромнейшего расстояния» [123] . После 1863 г. у тунгусов появляются местные священники – настоятели амурских миссионерских причтов. [124]
122
Лилеев П. Остров Сахалин. Географический и статистический очерк. С. 47–48.
123
РГИА. Ф. 796. Оп. 147. Д. 459. Л. 92.
124
РГИА. Ф. 796. Оп. 442. Д. 835. Л. 31 об.
Следовательно, если эвенки и уильта к христианству относились более благосклонно, активно принимая его, то совершение Таинства Крещения нивхов и айнов было не таким массовым [125] .
Однако существовал еще один чрезвычайно важный фактор, влияющий на работу священников. Коренные жители Сахалина выбирали для своих селений весьма отдаленные территории. Из-за отсутствия дорожной сети между центрами административных округов и мест, где проживали автохтонные народы, островные власти долгое время не могли оказывать на них должного влияния [126] . На фоне их оторванности от общественной жизни сахалинскому духовенству лишь изредка удавалось организовывать поездки к зимним и летним стойбищам. Благодаря сохранившимся архивным документам удалось найти бесценные свидетельства опасных для жизни священнослужителей путешествий. В своих дневниках и рапортах о таких поездках писали священники Симеон Казанский [127] , Александр Городнов [128] и Алексий Кукольщиков [129] .
125
Ипатьева А. А. Миссионерская деятельность Русской Православной Церкви на юге Дальнего Востока во второй половине XIX – начале ХХ веков. С. 139–140.
126
РГИА ДВ. Ф. 1133. Оп. 1. Д. 967. Л. 15.
127
РГИА ДВ. Ф. 244. Оп. 4. Д. 7. Л. 1–2 об.
128
Городнов А., свящ. Поездка к крещеным инородцам Северной части острова Сахалин в феврале месяце 1908 года // Владивостокские епархиальные ведомости. 1908. № 12/13. С. 334.
129
РГИА ДВ. Ф. 244. Оп. 1. Д. 406. Л. 98–118.
Действительно, с увеличением островного населения Сахалин стал нуждаться в новых приходах. По количественному выражению число церквей Сахалина уступало другим районам Дальневосточного региона. Так, например, в 1882 г. Православная Церковь в Северо-Сахалинском округе, объединявшем 11 населенных пунктов, была представлена только 3 церквями. Практически все сахалинские церковные здания появились с 1880 по 1898 г., в период самой активной фазы заселения островной территории. Без преувеличения можно назвать этот период временем активизации православной жизни на острове [130] . К концу XIX столетия
130
Гридяева М. В. Демографические процессы, административное развитие и становление социальной сферы на острове Сахалин в середине XIX – начале ХХ века. С. 92.
131
Гридяева М. В. Демографические процессы, административное развитие и становление социальной сферы на острове Сахалин в середине XIX – начале ХХ века. С. 92.
132
Смагин А. Н. Роль православного духовенства в освоении юга Дальнего Востока России во второй половине XIX – начале ХХ веков. С. 134.
2. Состав и деятельность духовных причтов острова Сахалин
2.1. Церковно-административное деление
Рассматриваемый период становления Православия на Сахалине (вторая половина XIX – начало ХХ в.) в истории Русской Православной Церкви носит название Синодальный. Он начался в 1721 г., когда жизнь Церкви стала строго регламентироваться коллегиальным органом – Святейшим Правительствующим Синодом. Именно он давал разрешения на открытие новых епархий, приходов и монастырей, был высшим административным и судебным органом по делам Российской Церкви [133] .
133
Иванов И., диакон. Взаимоотношения Церкви и государства во второй половине XVIII века. М.: Изд-во ПСТГУ, 2010. С. 3.
В Синодальный период был проведен ряд важных государственных реформ: Крестьянская (1861 г.), Земская и Судебная (1864 г.), Военная (1874 г.) и др. Подвергался реформированию и такой общественный институт Российской империи, как Православная Церковь. Самой важной в жизни Церкви явилась реформа церковно-административного деления «по примеру Восточных Церквей» [134] , чтобы «младшие епархии были в подчинении старшим» [135] . Характерной особенностью этого периода «является то, что существующее число епархий не успевало за ростом населения и отдельных территорий Российской империи» [136] .
134
Маняхина М. Р. Отражение реформы Никона в деятельности Тобольской епархии и духовной жизни Сибири в XVII – первой половине XVIII вв. // Известия Российского государственного педагогического университета им. А. И. Герцена: Общественные и гуманитарные науки. 2003. № 3 (5). С. 259.
135
Карташов А. В. Очерки по истории Русской Церкви: в 2 т. М., 1997. С. 234.
136
Цыпин В., прот. Епархиальное управление // Православная энциклопедия. [Электронный ресурс] URL: http://www.pravenc.ru/text/189999.html.
Реформа церковно-административного деления началась еще в 1682 г., когда на Собор, созванный по инициативе царя Федора Алексеевича, был представлен проект образования новых епархий [137] . В том же году открыты новые епархиальные центры в Великом Устюге и Тамбове, Холмогорах и Воронеже. Больше ничего в плане увеличения епархий Поместный Собор 1682 г. сделать не смог по причине недостатка денежных средств [138] . Необходимость проводимой реформы была вызвана, по справедливому утверждению А. В. Карташова, географической обширностью, а также «разрозненностью имеющихся епархий» [139] .
137
Николаевский П. Ф. Патриаршая область и русские епархии в XVII веке // Христианское чтение. 1888. № 1. С. 150–189.
138
Покровский И. М. Русские епархии в XVI–XIX вв., их открытие, состав и пределы: Опыт церковно-исторического, статистического и географического исследования: в 2 т. Казань, 1913. Т. 1. С. 55, 275–279.
139
Карташов А. В. Очерки по истории русской церкви. С. 234.
Очередной Церковный Собор 1683 г. провозгласил 14 новых епархий, в том числе были учреждены три викариатства в Сибири, в Даурье и Енисейске, но они так и не были открыты по причине «малочисленности населения в этих регионах» [140] . Реформа протекала достаточно медленно, так как встречала некоторое сопротивление со стороны многих епископов, которые считали, что дробление церковных территорий приведет к ущемлению их власти и понижению статуса [141] . За 200 лет (с 1700 по 1900 г.) было образовано всего 46 епархий, из которых 3 – малороссийские, 4 действовали в составе Грузинского экзархата и одна – на территории США (Алеутская и Аляскинская) с резиденцией епископа в Сан-Франциско [142] . Нетрудно сосчитать, что на русской территории в течение указанных двух веков каждые 10 лет учреждалось в среднем две епархии.
140
Там же. С. 236.
141
Маняхина М. Р. Отражение реформы Никона в деятельности Тобольской епархии и духовной жизни Сибири в XVII – первой половине XVIII вв. С. 260.
142
Цыпин В., прот. Епархиальное управление. [Электронный ресурс] URL: http://www.pravenc.ru/text/189999.html.