Древний человек и божество, Том 1
Шрифт:
Так, в Ветхом Завете повествуется (Быт. 28.18,19): "И встал Исаак... и взял камень... и поставил его памятником [вертикально] и возлил елей на верх его" (т.е. "фимиам курился" богу Бетилю). Описание этого библейского "камня" однозначно относит его к разряду (классу) менгиров/столбов. Характерно, что термин "менгир" образован из бретонск. "men" - "камень; мужчины" (т.е. менгир являл собой эмблему, соотносимую исключительно с мужчинами), и "hir" - "длинный" (встречаются многометровые менгиры); и тогда название "men-hir" можно трактовать и как "длинный мужской". Несомненно, что со времён палеолита длинные камни определённой формы (в параллель палеолитическим стуэткам "венер", символизирующим женскую плодовитость) являли собой эмблему фаллоса Великого отца, самого бога-отца (на что указывает и сам термин "менгир"), как позднее, в частности, в Индии - "шивалингам" (где линга - каменная колона).
На чаше из Феста (ок. 1850-1700 гг. до н.э.; Ю.В. Андреев. 2002. Рис.84) схематически (в круге) изображена критская "Владычица":
Как известно, для обозначения границ земельных участков первоначально (вероятно, на заре земледелия) использовались фаллосы из дерева (см. выше), которые впоследствии были замены (Д. Фелинг "Этологические размышления на темы антиковедения". 1974) сакрально адекватными столбами или вертикально поставленными камнями (заметим, что "кудурру", шумерские межевые камни, выполнены в форме фаллоса). Существует и немало косвенных примеров, говорящих о соотнесении менгиров с культом бога-отца. Так (Быт. 31.45,51-52), "массебот" (менгиры) иногда служили свидетельством заключенного союза (менгир как атрибут, символизирующий бога-отца в качестве бога земного огня (как Решеф)). Весьма нередко менгир (отображавший фаллос) считался и эмблемой (источником) животного плодродия. В частности, в Древнем Риме невеста в день венчания садилась на изображение фаллоса (как и в Индии), чтобы приобщить себя к плодородию деторождения. Известно, что ещё в 1880 г. в районе Карнака (Бретань) существовал следующий обычай (описан Себийо): "бездетные семейные пары приходили в полнолуние к местному менгиру. Они раздевались, и женщина начинала бегать вокруг камня, а муж преследовал её" (и совершал акт соития)", (здесь важную роль также играло и представление о том, что в полнолуние бог-отец, как мужское воплощение Луны, находясь в полной силе (у шумеров полнолуние символизировала голова льва), обладал наивысщей способностью к зачатию). Существовали и такие весьма популярные ритуалы как (Н.С. Широкова) т.н. "скольжение" (молодые женщины, хотевшие иметь детей, скользили телом по священному камню, например, у кельтов), а также и т.н. "трение" (XIX век, Рона, Франция): бесплодные женщины садились на каменный монолит и тёрлись об него, а новобрачные приходили к скале "Каменная лошадь" в Сен-Ренаке (Франция) в первые несколько ночей после венчания и терлись животами об этот камень. Даже в 1923 г. приезжавшие в Лондон сельские женщины, желающие иметь детей, обнимали колонны собора Св. Павла и молили бога о даровании плодородия чрева.
Важно отметить, что термин "бетиль, бетэль" воспринимался не только как имя бога, но и обозначал определённый класс сакральных объектов (из камня), связанных с культом этого божества и как бога-отца, и как Великой матери, т.е. аддитивно - как Единого бога. Следует упомянуть, что то что "Бетэль" - это и имя бога, и один из терминов, означающих понятие "священный камень", - показано ещё Фридрихом Циммерном (кон. ХIХ века).
Так, известно, что у древних греков Зевс первоначально почитался в облике колон-ны/менгра (Сикион, Пелопоннес), а Артемида - в виде каменной пирамиды (Paus., II, 9, 6). Культ ("женских") "священных камней" (бетилей) в Ханаане подтверждается, в частно-сти, нумизматическими материалами (изображением т.н. "бетиля Астарты" на монетах (50.), отчеканенных в Тире примерно и в сер. V в. до н.э. (97.)). Здесь (на монетах) изобра-жена змея (бог-отец), обвивающая бетиль (пирамидальной формы), который должен символизировать богиню-мать (аналогия - ашера, обвеваемая змеёй). Два столба/менгра, соединенные перекладиной, изображали в Спарте Диоскуров (Plut. De frat. am., 1). Геродот Галикарнасский (484-425 гг. до н.э.), Иосиф Флавий и Плиний сообщают о двух стелах ("два столпа"), воздвигнутых в храме Мелькарта в Тире (амбивалентная эмблема): о золотой, круглой (типа "столба" жёлтого цвета), и о изумрудной (из смарагда) четырёхугольной, "ярко сиявшей ночью" (с этими стелами соотносятся изображения двух Тирских "бетелей" на монетах).
Подмечено (П.-Р. Жио "Бретонцы. Романтики моря". 2005), что, в частности, в Армори-ке иногда встречается гравировка либо иные украшения менгиров, как символика бога-отца, связанная с погребениями: известно пять змеек на менгире в Манио (Карнак); рельефные изображения
Так, в Богемском лесу (на границе Германии, Чехии и Австрии) встречаются группы больших (до 30 м высотой) гранитных глыб (т.н. "чашные камни"), у многих из которых на вершине имеются своеобразные, напоминающие чаши, углубления (различной ширины и глубины). Согласно сакральной символике, чаша является одной из эмблем чрева (лона) Всеобщей матери. О соотнесении Богемских "чашных камней" с культом Великой матери может говорить и то, что окрестные жители (они до сих пор называют их жертвенными камнями) иногда совершают здесь тайные жертвоприношения, насыпая в углубления чаш зерно или наливая (дождевую) воду. В Верхней Австрии, возле одного из таких "чашных камней" были раскопаны скелет жертвенного быка, каменный (разделочный) стол и останки погребённого человека (погребение у лона (в лоне), а также обильная жертва, принесённая богу-отцу за безатлагательное участие в создании инотела погребённого, позволяла надеяться на скорейшее его попадание в "Мир предков" (дары богине-матери, видимо, клались в гранитные "чаши")).
Показательно, что в некоторых горных местностях Норвегии (Nilson "Primitive inhabitants of Scandinavia", p. 241) крестьяне еще в конце XVIII века, собирали круглые камни и мыли их каждый четверг вечером (перед пятницей - днём Инанны), смазывали коровьим маслом, и клали перед огнем на свежую солому (отголоски культа Великой богини, как хранительницы очага (домашнего костра)).
Важно отметить, что при раскопках кургана в Кермене (Морбиан) обнаружены три фрагмента разбитого "статуарного" квазименгира с явно конусовидной головой в "короне" и стилизованной женской фигурой (богини-матери). а также несколько расколотых жерновов (захоронение руководящей женщины-земледельца). Как известно, часто встреча-ются изображения Астарты в виде царицы, сидящей на троне, необходимом атрибуте власти. Однако (106.) иногда на "трон водружали конической формы камень ("бетиль Астарты" или "Анат-Бетэль"; его вид сбоку - треугольник), призванный символизировать Астарту", как богиню-мать (как представляется, если "men-hir" - фаллос бога-отца, то конусовидная или пиромидальная каменная конфигурация - эмблема рудимента пениса (ктеис) Великой матери).
В Библе, городе Великой матери Баалат-Гебал, раскопан неоднократно перестраиваемый (реставрируемый) храм, где посреди открытого двора, окружённого крытыми галереями, возвышался белый, конусообразный каменный обелиск, - священный символ богини (ктеис). В (107.) раскопанном фундаменте (ок. 2800 г. до н.э.) храма богини Анат/Астарты, как выяснилось, находилась некая трёхчастная эмблема божества (в виде трёх, расположенных рядом, грубо обработанных камней, форма которых не сохранилась). Характерно, что аналогичная символика выявлена и в Карфагене IV-III вв. до н.э. Здесь эмблемой богини Тиннит ("Тиннит" - "почтенная" (И. Шифман); это имя у весьма кон-сервативных в вере ханаанеев, по-видимому, являет собой один из поздних синонимов Ас-тарты ("Ти-н(н)-ит" - (ниспосылающая) "Жизнь свыше")) также служили (106) камни конической формы, которые обычно ставились по три (символизируя неисчерпаемую способность небес порождать). Известно пуническое изображение крылатой Тиннит с небесным диском в руках, прижатых к груди (символика: небосвод - источник высокого "небесного молока"). По сообщению Геродота, в храме Астарты города Аскалона эта богиня также представлялась в виде простого белого каменного конуса. Тацит, повествуя о культе богини храма в Пафе на Кипре, сообщает: "Последняя (Астарта) представляется не в человеческом образе, но под видом камня с круглым основанием, который, поднимаясь вверх, в виде конуса, уменьшается oт основания к вершине" (здесь, в Пафе, жертвенник стоял пред эмблемой богини).
О раннеземледельческой древности подобных эмблем свидетельствует (104.) святилище, обнаруженное в Бейде (Ханаан) периода 7200-7000 гг. до н.э. ("тахунийская" культура, родственная культуре Чатал-Гуюка). Здесь необработанная глыба песчаника, сильно деформированного за тысячелетия (предположительно светложёлтого цвета и сужаюшаяся (на конус) к верху), находилась в центральном нефе трёхчастной постройки.
Характерно, что и типичный др.-егип. обелиск - суживающийся кверху (на конус) ка-менный столб с пирамидальной, часто заострённой, верхушкой/навершием. Так, Гелиополь-ский Бен-бен имел вид конической колонны. В храме Амона в Напате был установлен ка-менный конус, украшенный орнаментом и изображениями богов. В оазисе Сива символом местного бога Амона служил конус из камня (Амон - амбивалентное божество).
Характерно, что и в храме богини Аллат/Аллалат аравийского города Таиф, где Аллат почиталась как его покровительница, присутствие богини символизировалось белым гранитным камнем с украшениями (в виде большого камня в Медине представлялась и богиня аль-Манат, воплощавшая идею неотвратимости судьбы (в части отдельных сторон бытия)).
В Эвбее необтесанный каменный столб, по-видимому, сужающийся к верху, олицетво-рял Артемиду. Неолитическому длинному камню из Сент-Серпен (Авейрон) также были приданы формы женской фигуры.