Чтение онлайн

на главную - закладки

Жанры

Древний человек и божество, Том 1
Шрифт:

"Кажущаяся женственность" Аполлона, соотносившегося с рядом эпифаний Великой богини (по мнению Б.А. Рыбакова, "в системе представлений" матриархальная пара "Лето - Артемида", Аполлон "как бы заменил свою мать"), высвечивается и тем, что это божество в Мегарском Гимнасии именовалось как "Аполлон Карин" (М. Элиаде "Трактат по истории религий"), а в Гимнасии (что весьма показательно) находился (хранился) "небольшой камень пирамидальной формы" (эмблема рудимента пениса (ктеис) Великой матери, см. ниже), по-видимому, и послуживший причиной такого наименования божества.

Показательно (разбросанная полисемия), что в наименовании "Карин" протодравид. (цыганское (исконное), а также и удмуртское) слово "кар" значит "фаллос"; доиндоевр. (территория Европы; Н.Я. Марр) "kar" означает "небо", а шум. "k'ar" - "быть ярким, пылать, освещать, свечение; вспыхивать, появляться"; тюрк. "кара" - "чёрное", а славян. термин "карить"

значит "плакать".

Так, латин. женское имя "Карина", как считается, означает "вперёдсмотрящая" (дале-космотрящая (возможно, за линию горизонта)). Почиталась богиня "Карина" и у славян (ви-димо, "плакать" - в смысле "дождить" (типичное представление древних о природе дождя)). Помимо этого, значения доиндоевр. и шум. терминов "kar" также позволяет связывать на-именование "Кар(а)-ин(а)" с богиней Неба, а тюркское "кара" - толковать это имя как "Чёр-ная (т.е. хтоническая) госпожа", соотнося его с погребальным культом. Если предполагать, что словом "кар" назывался у протодравидов половой член (фаллос) Двуединого божества (как у цыган или удмуртов), то эпитет Аполлона "Карин" соотносит его и с богом-отцом, мужским проявлением Единого бога: название "Кар-ин" может означать "Владыка фаллоса (господин кара)" (как известно, Аполлон Агией ("чистый, непорочный") вначале представ-лялся (De Visser, p. 65 sq.) как каменный столб/менгир (т.е. как фаллос); а также и с Великой богиней не только как с богиней Неба (см. выше), но и как с богиней-матерью, поскольку камень в виде конуса в Мегарском Гимнасии "генетически" связан с наименованием "Кар-ин(а)" ("Госпожа кара (как клитора)").

Как известно, в крито-микенских текстах наименование "Аполлон" не встречается. По-видимому. наиболее ранним источником, в котором упоминается это имя, является договор хеттского царя Муваталлиса (1315-1296 гг. до н.э.) с царём города Вилуса ((В)илиос или (В)илион - одно из названий Трои) Алаксандусом, в котором этот бог означен под именем (в хеттской транскрипции) "Аппалиунас" (Э. Форрер опознал в нём Аполлона - главного покровителя и защитника Трои). Заметим, что этрусское наименование греч. Аполлона - "Ап(у)лу" (известно, что римляне заимствовали бога Аполлона у греков и адаптировали).

В настоящее время в литературе (У. Виламовиц, М. П. Нильссон, В. Л. Цымбурский) превалирует убеждение в том, что очаг культа Аполлона находился в Малой Азии (в Анато-лии), где он прослеживается со II тыс. до н.э.. Считается также, что данные греческого языка не позволяют раскрыть этимологию имени Аполлона, что тоже свидетельствует о не арийском происхождении этого бога. Об этом же говорит и то, что в образе Аполлона сохранились черты обычая матрилинейности (не присущей праарийцам): бог часто идентифицируется по имени матери (Лето) - "Летоид" (Hymn. Hom. III 253; Paus. I 44, 10). Считается, что мифы о титаниде Лето восходят к малоазийским корням.

Итак, поскольку имя "Аполлон" структурно совпадает с протохан. наименованиями типа "Йерихон" (бог Йарих), "Сидон" (бог Сид) и т.п., (известно, что Аполлон почитался в финикийском Тире; а имя "Лето", в виде сем. (протоевфрат.) "(Э)л-ет(у)", означает (просто) "Богиня"), а также и с акк. "Вавилон" (зап.-сем. "Баб-эл" - "Врата бога"), то рассмотрим этимологию имени "Аполлон" без окончания "он": др.-греч. "" (Апо-лл), хеттифицированное - "Аппа-л(иунас)" и этрусское "Ап(у)-л(у)".

Представим название бога в форме выражения "Апа-(э)л". Как известно, в тюркских языках термин "апа" означает "старшая сестра, тётя" (в частности, у татар), а, к примеру, в казахском языке (где много монгольских/джунгарских оборотов и окончаний) - "старшая сестра; мама, мать; бабушка", а также обращение к женщине, старшей по возрасту. И тогда выражение "Ап(а)-эл", которое может означать "Богиня-мать" (так, Великая мать в хаттской Каппадокии называлась Ма-Беллона, у фракийцев - "Ma", у фригийцев - "Матер Кубиле (Кибела) или Ма", в Микенах - "Ма-Дивиа", у индусов - Кали-Ма) или "Богиня старшая се-стра" (в Малой Азии ещё в VII тыс. до н.э. (а у винчанцев - в VI-V тыс. до н.э.) изготов-лялись антропоморфные двуглавые статуэтки (см. выше), которые (две головы) могли отображать ипостаси Единого бога в виде "сиамских" близнецов), - т.е. в любом случае имя женское. Следовательно, можно предполагать, что у мигрантов-праариев некая малоазийская (или "винчанская" (подунавская)) женская ипостась Единого бога (Великая богиня) с именем "Ап(а)эл(у)", изменила пол на мужской (чему достаточно примеров), подверглась патриархальной модификации и превратилась в солярного бога Аполлона, сохранив многие изначальные эпифании (не исключено, что и Артемида (сестра-близнец Аполлона) - "реплика" этой древней богини).

Как представляется, Солнце было персонифицировано на заре раннеземледельческой культуры, и первоначально в виде женского божества (как проявление (эпифания) богини Неба),

что подтверждается, в частности, обилием женских солярных имён, а также и их древностью. Так, солнечным божеством земли Хатти считалась Мецулла, дочь богини Неба Вурусемы. У анатолийских прахатто-хурритов богиня В(а/у)русема также и сама известна как богиня Солнца города Аринна (хет. "arinna", и хур. "arinn-i", означают "священный ис-точник"). В Дагестане сохранилась кукла (использовавшаяся при молении о дожде), одетая в жен. платье и с головой в виде красного диска (57. Рис. 383-1). Очевидно, что эта фигурка изображает богиню Солнца как дочь либо проявление богини Неба.

На расположенной вблизи города Аринна обожествлённой горе Пискурунува (вопло-щавшей образ Вурусемы как богини Неба) находился храм богини Солнца Мецуллы. Так, в весенний праздник "антахшума": "И он (царь) приносит в жертву одну корову, трёх овец... божеству Солнца Мецулле (дочери Вурусемы)... (а также) богине Солнца города Аринна богине Неба (Вурусеме) - одну овцу" (KUB XXIX, II-III). В жертву также приносились различные виды хлеба, растение "антахшум", совершались возлияния (заметим, что все упомянутые жертвы по сакральной принадлежности соотносятся с культом Великой богини). При этом в храме бога Грозы в Хаттусе резали быков (на праздник "нунтариясха").

Следует отметить, что Вурусема/Камрусепа (она же хур.-сем. "Катах(хи)-ципури" - "Царица-птица", т.е. богиня Неба; заметим, что если верно прочтение хур. "Катах-хи", то это означает "Царица (небесной) воды") почиталась (известен храм Катах(и) в городе Анкуве) и как "царица Неба и Земли, владычица царей и цариц страны (земли) Хатти".

Так, на графеме (57.;Рис.208-11) из Северной Месопотамии (III тыс. до н.э.) представлен диск, вся линия окружности которого изнутри как бы заштрихована короткими вертикальными отрезками (символика свечения Неба, изливающего белый, дневной, свет). Внутри диска, в манере повёрнутого на 180 град. зеркального отражения от горизонтального диаметра (линия не проведена), изображено две идентичные картинки. Так, в верхней части диска показана стилизованная (с применением средств сакральной символики) фигура оленя. Его тело имеет вид треугольника (острым углом вниз), внутри которого в 4 ряда изображено ещё 10 треугольников (сверху вниз (шт.): 4, 3, 2 и 1, острыми углами вверх). Рога оленя изображены в виде древа с 5 "ветвями", в каждой из которых по 3 "побега". Изо рта оленя исходит длинная (до воображаемого горизонтального диаметра) волнистая линия (3 "гребня волны"), с двух сторон которой расположено 5 (2 и 3) "групп" коротких отрезков, по 3 шт. в каждой; - растительность, произрастающая у текущей воды (не исключено, что это - Евфрат или Тигр). Хвост оленя, - линия с 3-мя короткими лучами ("метёлкой") на конце, проведёна вертикально вниз до того же диаметра. Точно такой же олень, но повёрнутый на 180 град., изображён под диметром (два больших треугольника (тела оленей) соединены вершинами и образуют "песочные часы"). Данная графема может быть прочтена так: всё то, что Великая богиня-мать, владычица жизни и смерти (здесь она в облике оленя, а поскольку в архаичные времена богиня в таком виде представлялась преимущественно (насколько известно) у прахатто-хурритов, то эта Великая богиня - Вурусема/Камрусепа хурритов Верхней Месопотамии), порождает из своего беспредельного (безмерного) чрева ("Великая мать... чье лоно - широкое воздушное пространство (всё Небо)" ("Атхарваведа")) на небосводе (в частности, белый, дневной свет; небесные воды (в т.ч. и текущие по земле как реки); растительность), спускается на землю, а также, при необходимости, нисходит в преисподнюю.

Коль скоро в мифе об убегающем от бога-отца олене (реконструированном А. Голаном), юная дева-солнце явилась причиной конфликта между Великими Отцом и Матерью, а боги-ня Неба приняла образ солнечного оленя (и это не удивило бога-отца), то данная "разборка" могла произойти (поскольку здесь доминирует воля бога-отца, а его уничижение матриархатом не выявляется (мать и дочь спасаются бегством)) либо до появления земледелия (раннеземледельческой культуры), либо на его (земледелия) заре (т.е. миф позволяет оценить пору осуществления (введения) персонификации женского божества Солнца).

В угаритской мифологии (генетически связанной с прахатто-хурритской) божество Солнца - дева Шапаш (Шепеш), дочь протоханаанейской богини Неба Анат. Так как и ана-толийская богиня Солнца Мецулла - дочь Вурусемы (видимо, соотносимой с Анат (имя "Анат" означает "Небо", слово в жен. роде, которое вполне может быть функционально ак-центирующим синонимом к наименованию Великой богини)), которая (Вурусема) и сама - богиня Солнца (города Аринна), то девы-солнца Шапаш и Мецулла вполне могли отождест-вляться (как дочь (дева-солнце) анатолийской Великой богини). Любопытно и то, что под именем "Шипиш" (корень [ш(п/б)ш]) в Эбле известно, предположительно, мужское соляр-ное божество (см. ниже).

Поделиться:
Популярные книги

Бастард Императора

Орлов Андрей Юрьевич
1. Бастард Императора
Фантастика:
фэнтези
аниме
5.00
рейтинг книги
Бастард Императора

Измена дракона. Развод неизбежен

Гераскина Екатерина
Фантастика:
городское фэнтези
фэнтези
5.00
рейтинг книги
Измена дракона. Развод неизбежен

Барон ненавидит правила

Ренгач Евгений
8. Закон сильного
Фантастика:
попаданцы
аниме
фэнтези
5.00
рейтинг книги
Барон ненавидит правила

Завод 2: назад в СССР

Гуров Валерий Александрович
2. Завод
Фантастика:
попаданцы
альтернативная история
фэнтези
5.00
рейтинг книги
Завод 2: назад в СССР

Пышка и Герцог

Ордина Ирина
Фантастика:
юмористическое фэнтези
историческое фэнтези
фэнтези
5.00
рейтинг книги
Пышка и Герцог

Экономка тайного советника

Семина Дия
Фантастика:
фэнтези
5.00
рейтинг книги
Экономка тайного советника

Обгоняя время

Иванов Дмитрий
13. Девяностые
Фантастика:
попаданцы
5.00
рейтинг книги
Обгоняя время

Битва королей

Мартин Джордж Р.Р.
2. Песнь Льда и Огня
Фантастика:
фэнтези
9.61
рейтинг книги
Битва королей

Душелов. Том 2

Faded Emory
2. Внутренние демоны
Фантастика:
фэнтези
боевая фантастика
аниме
5.00
рейтинг книги
Душелов. Том 2

Возрождение Феникса. Том 2

Володин Григорий Григорьевич
2. Возрождение Феникса
Фантастика:
фэнтези
попаданцы
альтернативная история
6.92
рейтинг книги
Возрождение Феникса. Том 2

Черный маг императора 3

Герда Александр
3. Черный маг императора
Фантастика:
попаданцы
аниме
5.00
рейтинг книги
Черный маг императора 3

Сирота

Шмаков Алексей Семенович
1. Светлая Тьма
Фантастика:
юмористическое фэнтези
городское фэнтези
аниме
5.00
рейтинг книги
Сирота

Меч Предназначения

Сапковский Анджей
2. Ведьмак
Фантастика:
фэнтези
9.35
рейтинг книги
Меч Предназначения

Матабар. II

Клеванский Кирилл Сергеевич
2. Матабар
Фантастика:
фэнтези
5.00
рейтинг книги
Матабар. II