Древний человек и божество, Том 1
Шрифт:
И тогда не исключено, что выражение "Хатхор" - "устоявшийся", обретший самостоя-тельную жизнь (и образ), синоним к имени Великой матери Нейт/Нут - "Небо" (так, если Нейт являлась главной богиней (только) в Саиском номе ( 5, Нижний Египет), то Великая богиня под именем Нут ни в одном из номов объединённого Египта (греч. "ном" - др.-егип. "хесп") главной богиней не значится, в то время, как Хатхор почиталась главной богиней в пяти номах Верхнего Египта и в одном ( 3) - Нижнего). Для сравнения заметим, что, в ча-стности, Гор (в различных проявлениях) считался главным богом в пяти номах Верхнего Египта, и в трёх - Нижнего, однако великие Птах - только в Мемфисе, Ра - в Гелиополе, а Сетх - в Уабе, Верхний Египет.
Как уже упоминалось, образы Великих богинь др.-егип. "Нут" и хат.-хур. "Вурусе-мы/Камрусепы" сопоставлялись в части представления о них как о "Царицах-птицах".
Следовательно, вполне возможно, что др.-егип. "Нейт/Нут" и протохан. "Анат" занесены (как некий прототип) одной из волн анатолийского (прахат.-хур.) этноса, мигрировавшего в Ханаан, а затем и в Египет. А далее, со временем, как отмечает А. Видеман ("Религия древних египтян". 2009), "благодаря самостоятельному развитию местных религий божества, которые когда-то совпадали по своему характеру и происхождению, принимали различные формы в разных номах и становились абсолютно отличными друг от друга".
Важно отметить, что огласовка египет. терминов ["nw.t"] и ["n.t"] как "Нут" и "Нейт" условна, в то время, как огласовка имени "Анат" более точна, поскольку веками сохранялась при чтении Танаха (а иврит, как известно, - один из диалектов ханаанейского языка). При этом, в имени "Ан-ат" ["nt"] шум.-убейд.-протоевфрат. (прахат.-хур.) "Ан" означает "небо", а сем. окончание "ат" (как и "ет, ит, ут") ставит выражение "ан" (небо) в форму жен. рода. Заметим, что у шумеров имя супруги Ана (богини Неба) интерпретировано как "Ант(ум)/Ант(и)" (надпись на вазе Лугальзагеси). Таким образом, в этих выражениях (Ан-ат, Ан-ти/Ан(а)т-ум), корневая основа которых ["nt"], присутствует знак (фонема при огласовке) "а", предшествующий шум.-семит. "n" (в выражении "Ан" ("небо") щум. слово "А" означает "вода" (высокая, небесная - "н"), (ср. хан. "небо" - "ше-майим" ("что (как, есть) вода")). И тогда, вполне допустимо, что при огласовке др.-егип. наименования ["n.t"], последнее может иметь вид "(А)нейт - Ан-ейт - Ан-ет" (а "Нут" - "Ан-ут"), где егип. ["-t"] ставит термин в форму жен. рода.
Далее, возвращаясь к ранее изложенному, уместно отметить, что в подобном же плане (как эмблемы непосредственной связи божества с небосводом), по-видимоиу, можно рас-сматривать и египетские высокие деревянные мачты-флагштоки (столбы, шесты) с покры-тым металлом (в виде довольно длинного цилиндра) верхом, и с флагами. Такие мачты обычно устанавливались с каждой стороны от входа в постнеолитический египетский храм (они при письме, как иероглифы, обозначали божество). Показательно (U. Hulscher "Die Wiedergewinnung von Medinet Habu im westlichen Thebes". 1958.), что наибольшее количество (10) огромных (до 50 м высотой) составных мачт-флагштоков высилось у храма солярного бога Атона в Ахет-Атоне.
Так, нередко "солярная" колонна (обелиск) оканчивалась навершием в виде пирамиды ("женская" форма, см. выше) на квадратном ("мужском") в плане столбе (предполагается, что подобный обелиск первоначально соотносился с богиней Неба, а позднее, - видимо, с Ра-Горахте). Заметим, что иероглифы Древнего царства изображают подобный обелиск как короткий столб, установленный на высоком квадратном основании (в храме Солнца в Абусире и ныне видны остатки квадратного цоколя обелиска царя Ни-усер-ра), и диском над пирамидой (пирамидионом); т.е., согласно символике, в подобных обелисках статистически преобладало женское божественное начало.
Следует упомянуть, что термин "ашера" засвидетельствован в аккадском ("asirtu"), в ханаанейском ("аsiега"), у финикийцев ("'srt") и в арамейском ("fsrt"; "'trt") языках. Культовые "ашеры" (священные
10. Древнейшие святилища и храмы.
"Господи, услышь молитву мою".
Псалм 101
Повествуя об одном из своих путешествий по Греции, Страбон (ок. 64-24 гг. н.э.) рисует такую картину: "На всем пути встречается много святилищ Артемиды, Афродиты и нимф - в (священных) цветущих рощах... На дорогах стоят многочисленные гермы, а на мысах морского побережья - святилища Посейдона". Принято полагать (Ю.В. Андреев "От Евразии к Европе. Крит и эгейский мир... (III - нач. I тыс. до н.э.)". 2002), что на минойском Крите первые храмы (общественные святилища) появились ок. 1900 г. до н.э., а в материковой микенской Греции несколько позднее - в XV-XIV вв. до н.э..
Поклонение различным "священным" камням, деревьям и столбам (колоннам), обуслов-ленное верой в высшую силу, способную принимать любой облик (находиться в любом объ-екте) существовало в Ойкумене всегда и повсеместно; а, в частности, в Индии и сегодня по-добное почитание распространено среди племён неиндуистского происхождения (35.).
Как отмечает М. Элиаде, в глубокой древности особенно были "многочисленны изобра-жения сакрального дерева... [причём] данный иконографический тип [сакральное дерево] являлся общим для всей афроазиатской цивилизации вплоть до Египта" (т.е. констатируется единообразие архаических верований). "Вокруг [изображений такого] сакрального древа стоит (показана) ограда, а между двух [его] ветвей... порой видна обнаженная богиня... [что] ясно указывает на сакральный смысл [культовую принадлежность] святилища" (ограждённое древо (без жертвенника) - древнейший тип святилища с теменосом).
Характерно, что в святилищах Индии постоянно обнаруживаются священное дерево и лежащий рядом с ним камень (М. Элиаде). В Нижней Месопотамии аналогичную двоичную сакральную систему (соотносимую с культом Двуединого божества) представляли (памятник "Фигура с перьями") дерево (богиня-мать) и простой столб (без всякой символики, т.е. фаллос). В Ханаане подобное святилище обычно включало дерево, позднее заменённое на "ашеру" (т.е. деревянный столб с символикой богини) и соответствующий "бетель" (менгир или характерной формы валун (каменный столб)). В принципиально сходных святилищах древних греков (влияние автохтонной земледельческой культуры) "часто встречаются" (В. Буркерт. 1977) "жертвенные ямы или (круглые?) очаги, расположенные вровень с землей [т.е. алтари Великой матери], и (рядом) приподнятые над уровнем земли (прямоугольные?) каменные алтари [т.е. алтари бога-отца]". Так, на микенском кольце изображена богиня, восседающая в величественной позе на троне у священного дерева (изображение встречается неоднократно), и к ней направляется про-цессия из женщин (жрицы). На золотом кольце из Мохлоса (островок вблизи Крита, при раскопках выяснено, что многие строения Mochlos были возведены на вулканическом пепле) изображена богиня в лодке с деревом и жертвенником (В. Nilsson, ex. 13, 6). На Крите подобные (но более благоустроенные) святилища содержали большое дерево (смоковница, олива, пальма - как воплощение Великой богини), каменный столб (видимо, менгир), а также алтари различной формы и, как правило, всё это окружалось стеной с дверью (украшенной лепниной и рогами). На кносском кольце изображены дерево (или несколько деревьев) и рядом стоящая вертикальная "колонна" (столб). Здесь же показана мужская фигура, спускающаяся к женщине, которая с приветствием поднимается ему на встречу (возможная интерпретация: бог-отец встречает возвращающююся "домой" (в святилище) богиню-мать).
Приношениями (дарами) в таких святилищах обычно, помимо вотивных статуэток (ста-туэтки из глины появляются ок. 2000 г. до н.э.), служили коровы и овцы (сохранилось изо-бражение жрицы, возлагающей заколотую овцу на деревянный жертвенник горного критского святилища (I.A. Sakellarakis. 1972)), а также хлеб (на тарелках). Приносились в дар богине и глиняные фигурки навозных жуков (местная разновидность). Если это - аналог скарабея, египетского навозного жука (заметим, что скарабей из горного хрусталя найден в одной из критских гробниц), то в таком случае критская "Владычица" отождествлялась с Хатхор, и дар приносился Великой богине Крита как матери, каждое утро порождающей Солнца (скарабей - эмблема Хепри, катящего солнечный диск по небу, как скарабей свой шар). Отметим, что и Афина, соотносимая с "Владычицей", - мать Феба.