Древний человек и божество, Том 1
Шрифт:
Весьма популярен в Ойкумене был бог угарит. "Рашап(а), Рашпу", ивр. "Решеф" (он же "Мекал(ех)" - "Уничтожитель" (107.), насылал чуму, устраивал пожары) и хурр. "Иршаппа" (корневая основа имён [р(ш/с)(п/ф)]), который засвидетельствован не только в Ханаане, но в Эбле и Мари III тыс. до н.э. (106.), и на Кипре XII в. до н.э. (как "Мекаль-Амуклос"). Егип-тянам Рашапа (видимо, со времён эпохи гиксосов) представлялся как бог-воитель: сильный мужчина, одетый в короткое одеяние, перетянутое ремнями, в руках у него щит, копьё и боевой топор, на голове - высокая корона царей Нижнего Египта (49.). Культ Рашапы процветал и в Карфагене. С Рашапой (В. Буркерт) "регулярно отождествляется" Аполлон (преимущественно как "Амуклос": святилище Аполлона на Кипре называлось "Амиклы"). На материковой Греции обнаружено довольно много бронзовых статуэток Рашапы/Иршаппы,
Согласно теогонии
В Бейт-Шеане открыто святилище (кон. XV - нач. XIV вв. до н.э.), в котором поклоня-лись (107. Рис.20) Рашапе как богу огня, а также и Анат (в Бейт-Шаане найдена стела с изо-бражением богини Анат и подтверждающей надписью)). На одной из стел этого святилища бог Решеф изображён в головном уборе, украшенном рогами лани (газели, оленя), его свя-щенного животного, что (символика) свидетельствует о его перманентной связи с небосво-дом (т.е. и с небесным огнём). У египтян Решеф представлялся (М. Луркер) в верхнеегипет-ской короне с головой лани вместо урея (сближался с Сетом). В Угарите Рашапа нередко изображался (50.) в виде юноши с луком, при стрельбе из которого он использовал (106.) "огненные стрелы (решефы)", т.е. молнии. С небесным огнём молний Рашапа соотносится и через своё наименование. Выявлено (49.), что имя бога огня Рашапы/Иршаппы (вторая часть имени "(Ра/Ир)-шапа") генетически связано с названием (второй частью имени) хур-рито-урартского бога грозы "Тешшуб, Тей-шеб(а)", поскольку все эти имена, как считается, восходят к некоему общему (прахатто-хурритскому) прототипу.
Считается (49.), что вторая часть хурритского выражения "Те-шшуб, Тей-шеба" - ("-seb, -saba"; корень [(с/ш)(б/п)]) морфологически родственна хаттскому ("-zi(f/p)", [(з/с)(ф/п)]) и, соответственно, хеттскому ("-zipa, sepa"). Следовательно, не только наименования "(Ра/Ир)-шапа" и "Те-шшуб", но и, в частности, имя Великой Богини хеттской мифологии хаттской "Камру-сепа" (упоминается также в хеттских и лувийских текстах) восходит к тому же терминологическому первоисточнику (послужившему про-тотипом для наименований эпифаний бога-отца и богини-матери). Замечено, что и в названиях нахско-дагестанских богов также имеются подобные соответствия.
Важно отметить и то, что входящее в выражение "Ра-шапа" хан.-ивр. слово " соп(п)а" ([сп]), означающее "речь, язык, слова", а адыгское (т.е. прахаттское, поскольку вы-явлено, что современные абхазо-адыгские языки - потомки прахаттского) слово "псалъ" ([псл]), имеющее значение "речь", обладают близкой по составу корневой основой. То же ([(ш/с)п]) можно сказать и о хаттском слове "shapu (шапу, сап(у))" (А.В. Волков, Н.Н. Не-помнящий "Хетты. Неизвестная империя Малой Азии". 2004), которое ("рассеянная полисемия") означает (просто) "бог" (термин "шапир" на иврите принято понимать как "хороший, нормальный"). Заметим, что вполне возможно, что обозначение таких понятий как "речь, слово" и "бог" фонетически одним и тем же термином, связано с творением словом во многих космогонических мифах. Так, в шумерском языке (J.A. Halloran "Sumerian Lexicon". Version 3.0) выражение "sapa" (вероятно, заимствованное у "протоевфратцев") означает "именовать (называть) Отца (-творца)" (типа хат-хур. Кусар-ва-Хусаса). Несомненно, что в сакральном смысле хаттский и шумерский термины адекватны.
Легко видеть, что наименование (и функциональность) "(Ра/Ир)шапа" можно трактовать как "Бог света" (пламени), (у Санхунйятона этот бог так и назван)), а имя громовика "Теш-шуба" (если шум. "tes" - "vigor (сила), pride (гордость)") может означать "Сильный голос" (гром при грозе). И в совокупности эти эпифании образа анатолийского бога-отца (с именем "Отец") соотносятся с ним, как с источником небесного и земного огня.
Наименование же "Камрушепа" вполне может восходить к имени женской ипостаси не-коего анатолийского Двуединого божества, - "Мать-Отец". Так, в форме "hа-ам-рушепа" (где "ам(м)" - "мать", а выражение "рушепа" тождественно с "рашапа"), это имя Великой матери означает "(Это) Мать Ра/Ир-шапы"); т.е. оно вначале вполне могло звучать и как "Амма".
Следует отметить, что выявляется определённое функциональное соответствие между "фигурами" анатолийско-ханаанского бога Рашапы и протоханаанейско-дравидийского
В "Финикийской истории" Санхунйятона огонь, пламя - порождения "Эон протогона" (изначальной "Вечности" (в "Финикийской космогони" Моха "Вечность" ("Олам") - амби-валентное божество)). Предполагается, что первоначально огонь (земной и подземный) был персонифицирован у протоханаанеев в образе владыки "Геенны огненной" Кен/Хена ("Ава-дона"), создавшего племена ханаанеев; а свет, свечение пламени огня (как эффект (порож-дение) горения) - персонифицировано в образе бога Ушу (Усу - "дитя" земного огня, и сам - как огонь (ностр. "asa" - "огонь"). Богу Ушу приписывается основание одного из древнейших ханаанейских культов (50.) - культа Огня, а также принесение (первым) крови животных (возлияние) в жертву Огню, по-видимому, как своему отцу ("господин отец" - букв. "Ава-(а)дон", библейское толкование имени которого - "владыка недр земли") в русле палеолитического культа предков (на одном из изображений "черноголовых" показано жертвоприношение и возлияние отцу Наннару, богу Луны, его чадами - Утом и Инанной).
В "Финикийской истории" сообщается также и то, что бог Ушу установил в Тире (ос-нован ок. 2800 г. до н.э.) две стелы и посвятил их изначальной паре: Огню и Творцу жизни Ветру, Дуновению (греч."Колпи(й)", воспринятое как семит. "Коль-пи", может означать "Только уста (постоянно дующие)". И коль скоро Огонь - бог-отец, то тогда Творец жизни (Колпи), жизнесозидающее дуновение (на ивр. термин "ветер (руах)" - и муж. и жен. рода, а "ветры" - жен. рода) - Великая мать (заметим, что в пору раннеземледельческой культуры творцом жизни во Вселенной считалась исключительно Великая богиня). И если произнесе-ние слова ассоциируется с дуновением уст, то само творящее слово, как таковое, - жен. рода (как в иврите), а творение (порождение) словом, осуществляемое богами-демиургами, со-вершается всё той же архаичной Великой матерью (ибо слово (и дуновение, вдыхаемое в человека) - часть её естества).
Отметим, что богу Ушу (известному как "культурный герой" и, в частности, изобрета-тель мореплавания) приписывается открытие людям способа добывания и использования (земного) огня. Подобные деяния соотносились и с Рашапой (охотником, подобно Ушу), ко-торый (Рашапа), как представляется, занесённый следующей волной мигрантов, заместил древнего Ушу и основательно продублировал Кен/Хена в Ханаане.
Показательно, что одно из многих др.-санскр. названий персонифицированной молнии (олицетворение огненной стихии (как молнии), сошедшей с неба на землю) - "Атхарван (atharvan)", сын Варуны (буквально (З.А. Рагозина. 1904) - "имеющий ("van") Атхар", где санскр. "атхари" - "пламя", а "атхарью" - "пылающий" (заметим, что "атар" - "огонь")). Со-гласно др.-инд. преданию, Атхар-ван (видимо, он же Атар) даровал людям огонь и учредил жертвоприношение в виде всесожжения. Таким образом, не исключено, что и архаичный Ушу (как протоханаанейский аналог Ат(х)ара) соотносился и с огнём молнии (по всей вероятности, в др.-санскр. и протохан. мифах об Огне - общие протодравидийские истоки).
О степени важности культа Огня, особенно у носителей патриархальной культуры, вы-сказался, в частности, В. Буркерт: "без огня у греков не проходит, практически, ни одно культовое действо. Жертвоприношения без огня составляют редкие сознательные исключе-ния" (то же присуще и кельтам). Огню не давали погаснуть во многих храмах Греции (осо-бенно в храмах Аполлона и Гестии).
Так, в иконографии "доисторических" китайских культур Ганьсу и Яншао (М. Элиаду) нередко встречается изображение стилизованных рогов (предположительно бычьих), обрамленных молниями (нанесены соответствующие знаки) и ромбами (ромб - эмблема плодородия Двуединого божества, символизирующая перманентную слитность его жизнесозидающих начал (здесь - на небосводе); замечено (Hentze "Mythes et symboles lunaires"), что символизм ромба присутствует уже в мадленском искусстве (в этот период и камни треугольной формы ставились на могилах)).