Играющий в пустоте. Мифология многоликости
Шрифт:
Можно сказать, что, находясь в этой позиции, тело как бы «действует „само“, без контроля со стороны человека, когда мысли отсутствуют и „руки опережают сознание“… само же сознание при этом расширяется» [306] . Считается также, что эта позиция наделяет обладателя тремя великими способностями: властью, независимостьюи силой. [307] Как я отмечал выше, даже боль здесь переливается всеми цветами радуги, вибрируя глубочайшим смыслом и интенсивным наслаждением. Одним словом, все, что бы ни происходило в данном положении Ума, все полно радости, величия и гармонии… Соединяясь в одно целое интенсивной вибрацией электрической природы, это переживание, вероятно, и называется Любовью, в ее освобожденной от личностной фиксации, то есть самоосвобождающейсяпотенции, в ее самом высоком и чистом проявлении.
306
Носов Н. Виртуальная психология. М.: Аграф, 2000.
307
1) Власть создателя над Виртуальной Вселенной, которую он создал. 2)
Итак, в сияющей как тысяча солнц виртуальной позиции Ума, в которой объект, субъекти действиеслиты в одно целое, Театр Реальности«закругляется» в гармоничную, самодостаточную модель, символизируемую в Алхимии Игрыбуквой . Здесь растворенные в едином смотрящий, играющийи действующийестественным образом превращают очерченные временем и местом обстоятельства в счастье реализации.
Внимание! Это реальный опыт! Центр и критерий артистического мастерства! Выше нет ничего! Ничего!
Забегая вперед, можно отметить, что в моменты присутствия в этой позиции Умапроисходит так называемая трансурановая кристаллизациямозга, то есть «инкрустация» мозга атомами стабильных трансуранов, что обеспечивает его эволюционное развитие. И это как раз то, чего «можно ожидать от триумфа теории поля, квантовой теории и теории общих систем в антропологии. Непосредственное переживание этого феномена, а не чтение о нем в книгах, по-прежнему вызывает отчетливый шок. Когда „я“ ( роль) и „поле восприятия“ ( зритель) становятся одним, „я“ трансформируется полностью, „проходит очищение огнем“, как говорят мистики» [308] . Результат: «инсайт» проникновения в стихию Образа.
308
Уилсон Р. А. Психология Эволюции. К.: Janus books, 1999.
Золотое сечение образа, или то, что Лука Пачоли [309] называет Божественной Пропорцией
Это самое значительное и самое увлекательное явление в Игре. Самым азартным игрокам процесс игры с образомдарит ни с чем не сравнимое удовлетворение. Но! Постигнуть природу образаможно только постигнув природу Повелителя Игр, природу Театра Реальности,то есть самого пространства, которая за пределами двойственности. Отсюда ясно, что с демонической, дуально-личностной программой здесь нечего делать! Говоря языком традиционной алхимии, он «не абстрактен и не конкретен, ни рационален, ни иррационален, ни реален, ни нереален. Он всегда есть и то и другое: он – поп vulgi [310] , то есть аристократическая озабоченность того, кто выделяется из нее» [311] . В сокровенных друидических текстах это называется наугаль, что означает « без слов». Это – качество вибрации! Так что «попытки описать наугальсловами приводят к его бесконечному прощению: как можно превратить в слова то, что не может быть превращено в слова?» [312]
309
Монах Лука Пачоли (ок. 1445–1514) – итальянский математик, одной из заслуг которого была разработка теории геометрических пропорций. Главными трудами Пачоли являются книги «Divina Proportione» – «Божественная пропорция» (1503) с блестяще выполненными иллюстрациями самого Леонардо да Винчи и «О сумме арифметики, геометрии, пропорциях и пропорциональности» (1449), своего рода энциклопедия, суммирующая все математические познания той эпохи.
310
В данном случае: не для черни( лат.).
311
Юнг К. Г.Психология и алхимия. М.: АСТ, 2008.
312
Руны. Астролокид. Рунические знания как единая система. Введение в рунологию. М.: Локид, 1998.
Итак, будучи детищем неделимого пространства Театра Реальности,обладая виртуальнойприродой, Образявляет свой Ликтолько в результате Великого Делания, алхимической переплавки неблагородных и разрозненных элементов демонической моделив золото самоосвобождающейсяверсии Игры. А если говорить об этом еще более сложным языком буддийской Теории Познания, то получится следующее: « Онсуществует; Онне существует; Онсуществует и не существует; Онне существует и не не существует» [313] . Одним словом, чтобы познать это: « Transmutemini in vivis lapides philosophicos, то есть превратите сами себя в живые Философские Камни!» [314] И это означает, что Золото Образа [315] выплавляется в нас самих, из эссенции нашего самоуничтожения, самосожжения, самопреодоления. И это как раз то, что называется формулой игрового положения Ума, формулой числа , или, лучше – Заклинанием Образа! [316]
313
Некорректная цитата из буддийской Теории
314
Одно из программных требований классической Алхимии, выдвинутых последователем Парацельса Герхардом Дорном в ХVI в.
315
Впервые понятие золотого сечения ввел в употребление древнегреческий философ Пифагор (VI в. до н. э.), позаимствовав это знание у египтян и вавилонян. Авторство оспаривает также великий древнегреческий астроном Клавдий Птоломей (90–160). Но всеобщую известность принесли этой идее работы Леонардо да Винчи, который, скорее всего, подарил миру и само словосочетание золотое сечение.
316
«Основа магической формулы или мантры такова: коль скоро мы знаем главную тональность (ноту) какой-либо сущности, будь то стихия, явление, предмет или божество, мы можем, используя эту тональность, воздействовать в приказном смысле на эту сущность» (К. Г. Юнг. Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников).
Самое сложное для понимания здесь заключается в том, что Образне нуждается ни в ком, кто бы его сыграл. И вообще его невозможно сыграть. Уловить его проявление можно только в состоянии искренней идентификации с неличностными качествами Повелителя Игр.То есть:
• зрительв нас проявляется как качество пустоты Образа;
• актер– как потенция творческих возможностей Образа;а
• роль– как непосредственное проявление энергии и действенной природы Образа.
Великий Платон также знал о золотом делении. Его диалог «Тимей» посвящен математическим и эстетическим воззрениям школы Пифагора и, в частности, вопросам золотого деления. Греки верили, что понимание сути «золотого соотношения» позволяет человеку приблизится к Богу, и утверждали, что Бог заключен именно в этом числе. В свое время великий Дюрер, после встречи с Лукой Пачоли, подробно разрабатывал теорию пропорций человеческого тела. Важное место в своей системе соотношений он отводит золотому сечению. Астроном Иоганн Кеплер называет золотое сечение одним из сокровищ геометрии. Он первым обращает внимание на значение золотой пропорции для ботаники (рост растений и их строение). Леонардо Фибоначчи, опираясь на эту идею, разрабатывает так называемую Спиральную зависимость, описывая последовательность развития живых существ, благодаря которой растение «знает», сколько листочков ему нужно выпустить и на какую высоту выбросить стебель. В 1855 году немецкий профессор Цейзинг публикует свой труд «Эстетические исследования». Он абсолютизирует пропорцию золотого сечения, объявив ее универсальной для всех явлений природы и искусства. В настоящее время отчетливо просматривается, что золотому сечениюв природе подчинено практически все: от спирали ДНК до спирали галактики. В искусственных изделиях и сооружениях наличие золотого сеченияпридает им красоту и гармоничность. Другой пропорцией должно быть число , являющееся математической константой Вселенной. Мерность пространства, равная или приближенная к , – идеал для жизни, в том числе и разумной. Сегодня считается, что зарождение всей органической жизнии ее существование возможны только в мерности, равной числу .
Далее, уже в процессе игры, благодаря Закону зрелищавнешний зритель автоматически проникает в виртуальную плоскость Образаи, с наслаждением терзая «струны неизъяснимого ужаса и бесконечной жалости, которые способна вызвать у человека только подлинная, высокая Трагедия» [317] , получает возможность «переплавить» в огне бушующего сопереживания грязь и гной иллюзорного, застоявшегося несовершенства, взрываясь в итоге катарсическимволшебством переживания целого!
317
Уайльд О.Портрет мистера У. Х. // Шекспир У. Сонеты. М.: Эксмо, 2002.
Такова мощь Образа! Он вне двойственности! И это означает, что его невозможно увидеть ни внешним, ни внутренним взором. Он проявляет свою непостижимость не вовне и не внутри… и это и есть Artis Auriferae Volumina Duo [318] ! Итак: «Я узрел его в доме своем, среди всех этих обыденных вещей. Он возник неожиданно и стал неописуемо единым, и слился со мной, и врос в меня так, что не было ничего между нами, как огонь врастает в железо и свет в стекло. И он сделал меня подобным огню и подобным свету. <…> Мне неведомо, как изъяснить вам это чудо… Я человек по природе и ангел – милостью господней» [319] .
318
Искусство сотворения золота ( лат.).
319
Симеон Новый Богослов.Божественные Гимны преподобного Симеона Нового Богослова / Пер. с греч. Сергиев Посад: Тип. И. И. Иванова, 1917. Симеон Новый Богослов(949–1022) – византийский религиозный писатель, поэт, философ-мистик. Ученик Симеона Благоговейного.
Еще раз: его невозможно увидеть ни внешним, ни внутренним взорами! Но куда же смотреть? Ответ: в процесс взаимопроникновения первого и второго! Золотое Сечение Образапроявляет свою непостижимость не вовне и не внутри, но в единстве первого и второго! Его невозможно увидеть обычными глазами, но только с помощью «многоок ой, всеохватной, всепроникающей интуиции». Абу-Касим (Иль-Ираки) говорит об этом так: «Он говорил загадками, постоянно смешивая внешнее и внутреннее… в темных, неясных выражениях он говорил, что поистине внешний мир является только покрывалом, скрывающим мир внутренний…» [320] Методологически для втягивания внешнего зрителяв суть этого переживания в Алхимии Игрыиспользуется ЗАКОН ЗРЕЛИЩА.
320
Из письма Перегринуса Тиса своему брату Медардусу. Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.