Лицо суфизма
Шрифт:
нашему делу, оно будет отвергнуто».
Относительно необходимых условий намаза-джум’а и обязательности наличия
определенного числа молящихся существуют разногласия между учеными и долгие
дискуссии, упоминанию которых здесь не место. И у аш-Шафи’и есть высказывание о
том, что наличие сорока мужчин, проживающих в данном месте (не путешественников),
на которых лежит обязанность совершать намаз-джум’а, является непременным условием
его
совершать намаз-джум’а, если набралось сорок молящихся, а в противном случае им
следует отказаться от совершения намаза-джум’а и совершить намаз-зухр, ограничившись
им. Поскольку наличие сорока мужчин, исходя из этих слов, является непременным
условием правильности совершения намаза-джум’а. А это означает, что намаз-джум’а
является недействительным, если это условие не соблюдено. Зачем же тогда читать этот
намаз, если необходимое условие не соблюдено? И какая польза в совершении намаза,
который недействителен? Так же, как намаз без омовения (вуду’) является
недействительным, так и намаз-джум’а – согласно версии о необходимости наличия
сорока мужчин – не является действительным при их отсутствии. Что же касается суфиев, то они поступают согласно и тому и тому, «сшивая» их в одно и, таким образом, внося в
религии нечто новое, о чем не знал ни Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), ни сподвижники, ни имамы. Значит, совершение намаза-зухр после намаза-джум’а
является нововведением (бид’а), если человек считает его сунной, и может стать куфром, если он считает, что это обязательно (фард) вместе с обязательностью намаза-джум’а, потому что Аллах возложил на нас в каждое из времен пятикратного намаза совершение
только одного фарда. И это относится к информации о религии, известной всем, и кто
добавит к этому и будет считать, что мы обязаны совершать шесть намазов-фард, или
убавит от этого и будет считать, что на нас возложено всего четыре, тот является
кяфиром.
Что же касается хорошего чтения «Фатиха», то оно обязательно во всех намазах в
соответствии со способностью человека, и оно не является особенность намаза-джум’а.
Что же касается того, на что молящейся не способен… На него не возлагается то, что
выше его сил, поскольку Аллах не возлагает на душу ничего, кроме возможного для нее.
И если молящейся выполнил то, на что способен, все его намазы будут считаться
действительными, включая и намаз-джум’а. Если же он сомневается в действительности
своего намаза-джум’а из-за того, что он плохо читает «Фатиху», то это же сомнение
присутствует и при совершении им всех остальных
Что же касается утверждения суфиев о том, что понимание смысла «Фатихи» и хутбы
являются необходимым условием действительности намаза (джум’а и других), то такого
не говорил никто из имамов.
98 – Знание и поиски его
Суфизм: его последователи питают отвращение к знанию, то есть к шариатским знаниям, знанию Корана и хадисов, и отвращают людей от него, говоря, что оно отвлекает от
Аллаха и является завесой, мешающей человеку «достигнуть Аллаха». Они также считают
приобретение знания путем обучения слишком долгой дорогой, и сколько бы человек ни
учился и чего бы ни достиг, его знание все равно останется неполным и несовершенным.
Что же касается совершенного знания (согласно их утверждению), то это знание, которое
получает человек через свое сердце путем мнимых откровений вали, мистических
озарений, сновидений, встречи с умершими, аль-Хидром и Пророком (да благословит его
Аллах и приветствует) наяву, заглядывания в Хранимую Скрижаль и общения с шейхом и
служения ему. Все вышеперечисленное является источником «совершенного знания» у
суфиев. Что же касается Корана, хадисов и изучения книг имамов и ученых, то это
источники неполного и несовершенного знания.
Говорит Абу Йазид: «Настоящий ученый (‘алим) не тот, кто заучивает из книги, а забывая
заученное, становится невеждой. Настоящий ученый – тот, кто получает знание от Своего
Господа, когда пожелает, без заучивания и без уроков. И это – Божественное знание».
Говорит ас-Сухраварди: «Аскеты, суфийские шейхи и приближенные, поскольку они
почтены обязательным правом следования по Прямому Пути, одарены всем знанием, на
которое указали предшественники».
Говорит Абу Хамид аль-Газали: «Сердце имеет две двери: дверь, открытую в мир
небесный, и это Хранимая Скрижаль и мир ангелов, и дверь, открытая в мир пяти органов
чувств, связанных с миром владения и явного».
Аль-Газали считает, что знания, полученные из первой двери, - это знания вали и
пророков, а знания, полученные из второй двери, – это знания мудрецов и ученых.
Аш-Ши’рани упоминает о том, что он спросил аль-Хавваса: «Опираться ли мне на
заимствованное (услышанное от людей)?». Он ответил: «Нет, но опирайся в своей душе на
то, что откроет Аллах в тебе из знаний. Ибо, поистине, душа твоя ближе к тебе, чем тот, от кого ты заимствуешь… Опирается на заимствованное только тот, кто ищет