Лицо суфизма
Шрифт:
этого мира. Под знанием, обязательным для приобретения, понимается знание Корана,
хадисов и других наук, связанных с ними, а также наук, на которые опирается
материальная культура и сила общества. Все это и есть «знание бумаг», к которому с
таким пренебрежением относятся суфии.
Аллах возвысил положение знания и ученых в нескольких аятах. Сказал Всевышний:
«Скажи: «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?» ( Толпы, 9).
сказал Он: «Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому
даровано знание» ( Препирающаяся, 11).
И поставил Всевышний Аллах свидетельство обладающих знанием в один ряд со Своим
свидетельством и свидетельством ангелов. Сказал Всевышний: «Аллах
засвидетельствовал, что нет божества, кроме Него, а также ангелы и обладающие
знанием» ( Семейство Имрана, 18).
И Аллах сказал, что боятся Его именно ученые. Сказал Всевышний: «Боятся Аллаха
среди Его рабов только обладающие знанием» ( Творец, 28). Он также ограничил число
поминающих притчи, которые Он приводит людям, учеными. Сказал Всевышний: «Такие
притчи Мы приводим людям, но разумеют их только обладающие знанием» ( Паук, 43).
Многие хадисы также побуждают людей к приобретению знания, указывают на его
важность и необходимость. Мы не станем упоминать их в целях сокращения объема
книги. Это ясно, как солнце в полдень, и поиск знаний, обязательность этого и
необходимость – вопрос очевидный и понятный, и в нем не возникает разногласий.
Ученые Исламской Уммы согласны в том, что единственным источником получения
знания для мусульман является Коран и Сунна, и именно их оставил нам Пророк (да
благословит его Аллах и приветствует) после своей смерти в качестве авторитетного
источника, к которому нам следует обращаться по всем вопросам. Сказал он (да
благословит его Аллах и приветствует): «Я оставил вам две вещи, если вы будете
придерживаться их, вы никогда не впадете в заблуждение. Это – Книга Аллаха, и Сунна
Его Пророка».
Исходя из этого, для утверждения чего-либо, касающегося религии или Сокровенного,
необходимо доказательство (далиль) из Корана и хадисов или же утвержденные правила, основанные на Коране и Сунне.
Что же касается сновидений, озарений,
голосов, вдохновений и нашептываний души, то они могут быть верными и правдивыми, а
могут быть ложными и ошибочными. Поэтому, они не могут служить доказательством
(далиль) чего-либо из дел, касающихся религии или шариатских норм. И если они на что-
то и указывают, то указание это является основанным на предположении, а не
категорическим. Поэтому все ученые Ислама согласны в том, что на них нельзя
полагаться, и они не являются доказательством или аргументов в пользу чего-либо. Даже
если бы все жители земли увидели один и тот же сон в одну и ту же ночь, и все они
указали на одно и то же, это не считалось бы доказательством, на которое опираются в
подтверждении или отрицании чего-либо. Это мнение исламских ученых со времен
Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и до наших дней. Поэтому мы
обнаруживаем, что научные книги, написанные имамами и выдающимися учеными
Уммы, не опираются ни на что, кроме доказательств из Корана и Сунны, и ничего в них не
основано на сновидениях, озарениях, тайных голосах, случайных мыслях или внутреннем
голосе, как это принято у суфийских шейхов.
Что же касается их утверждений о получении знаний через мнимое откровение и путем
встречи с аль-Хидром или Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) наяву, а
также заглядывания в Хранимую Скрижаль или общения с суфийским шейхом и
служения ему, то это чистая ложь и явное измышление. И мы уже разъяснили
несостоятельность всех этих вещей и ложность утверждения о получении знаний через их
посредство во многих главах этой книги.
Итак, суфийские источники получения знания, вроде мистических озарений, с точки
зрения Шариата не имеют никакой ценности или значения, как и знания, основанные на
них (если их вообще можно назвать знаниями) – их значимость не больше значимости их
источников. Поэтому правильнее было бы назвать их невежеством и заблуждением, а не
знанием и благоразумием.
Когда суфии пожелали отвратить людей от полезного знания и ввести их в невежество, и
поняли, что если они скажут людям прямо: «Оставьте знание Корана и хадисов и
перенимайте от нас наше невежество, небылицы и иллюзии», - люди прогонят их и не
примут их слова. Тогда они прибегли к обману и разделили знание на явное (захир),
которое они называют скорлупой, и сокрытое (батын), которое они называют ядром. При
этом они преуменьшили значение явного знания и сделали его неполноценным и