Шамбала. Поразительная истина, лежащая в основе мифа о Шангри-Ла
Шрифт:
И хотя везде в древнем мире превалирует одна и та же символическая система, выражающаяся в мифе о Космической горе, некоторые исследователи согласны с индуистской космологией и полагают, что универсальность этой темы не является стечением случайных факторов или параллельного культурного развития, как это кому-то могло бы показаться при поверхностном чтении. Скорее этот миф распространился из одного источника, из глубин Северной Азии, из настоящего Эдема. Отсюда он внедрился в другие более поздние культуры. Рене Генон является одним из именитых авторов, придерживающихся этого взгляда. Он утверждает, что каждый священный центр древности смотрел на Шамбалу (Агартху) как на образец для подражания и отражал мистику его священной горы.
Генон называет гору Меру полюсом или путеводной горой, потому что это ось, вокруг которой вращаются все другие духовные центры и откуда они получают свое священное знание. Он утверждает, что некогда Агартха была над землей и носила другое название –
26
Пардес – фруктовый сад, иудейский рай.
27
Авеста – сборник священных текстов зороастрийцев.
87
Guenon, Rene. The Lord of the World, Coombe Springs Press, U.K., 1983, p. 50.
В книге «Древняя мудрость» известный британский автор Джеффри Эш приходит к похожему выводу. Он сопоставил общеизвестные мифы, которые, возможно, пришли с Алтая в храмы и королевские дворы Египта, Индии, Греции и Китая, где они разделились на множество различных мифологических форм.
На Дальнем Севере, – говорит он, – есть высокое райское место, населенное сообществом существ, обладающих сверхчеловеческими долголетием и мудростью. У них есть помощники и связи на нижних уровнях. Дойти туда сложно. Это место, где земля поднимается, чтобы соединиться с небесным центром, небесным полюсом. Здесь находится ось неба, а над ней – сила, которая ее вращает. Явный высший знак этой силы – великое созвездие из семи звезд (Большая Медведица), которое хранит божественную жизнь и круг в центре, не имеющий опоры. Наша дискообразная Земля имеет священный центр, который соединен с центром, являющимся осью небес {88} .
88
Ashe, Geoffrey. The Ancient Wisdom, Sphere Books, London, 1979, pp. 134–135.
Этот священный центр, по мнению Эша, и есть Шамбала-Агартха. Он отмечает любопытный факт, что идея о едином центре прослеживается в сакральных текстах всех мировых религий, и священные горы обычно находятся не на соответствующих этим религиям землях, а на Дальнем Севере. В Египте, например, Сет и Хор были богами Северной звезды; а в Коране высшим местом на Земле считается Кааба, так как «Полярная звезда свидетельствует о том, что она стоит в центре Земли» {89} . В псалме 48:2 Библии о горе Сион почему-то написано: «гора Сион на дальнем севере». Эш пишет:
89
Kisal, fol. 15. Цитируется по: A. J. Wensinck in The Ideas of the Western Semites Concerning the Navel of the forth, Amsterdam, 1916.
Кажется, что Святая гора приобрела свой высокий статус благодаря мистической связи с другой, гораздо более высокой горой, которая находилась не в Палестине. Та же северная гора фигурирует в соответствующих мифах Ханаана. Она называлась Сафон, и считалось, что на ней был земной рай. «Сафон» встречается в Библии как синоним Сиона. А Иезекииль помещает «Эдем, сад Божий» на «святой горе Божией», которая, вероятно, не может быть обычным холмом в Иерусалиме (Иезекииль 28:11–16) {90} .
90
Ashe, op. cit., p. 94.
Вавилоняне также считали, что святая гора находится на далеком севере. Пророк Исайя, осуждая гордость царя Вавилона, высказывает: «А говорил в сердце своем: „взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера“» (Исайя 14:13). А у Иезекииля во время его пленения в Вавилоне было видение, что колесница Бога прибыла
Также у древних греков был свой северный Элизиум, вопреки местным верованиям. Для них центром мира были Дельфы. И сам Аполлон, в честь которого были воздвигнуты храм и оракул в Дельфах, в свое время был чужеземным шаманом, примкнувшим к греческому пантеону. Полагали, что он был богом тайной страны, находившейся на Крайнем Севере, где возвышалась Космическая ось, поддерживающая созвездие из семи звезд, которое греки называли Гелика («та, что вращается»). Страна эта была домом расы мудрецов-полубогов, которые назывались гиперборейцами. В их блаженном обществе Аполлон проводил три месяца в году. Он приезжал туда по небу на колеснице, запряженной лебедями. Джеффри Эш комментирует, что Аполлонова «колесница, запряженная лебедями, напоминает ведущую на небеса „дорогу птиц“ из фольклора народов Севера, например литовского» {91} .
91
Ibid., p. 100.
Древние греки довольно широко определяли местонахождение околополярной расы мудрецов, которую мы еще встретим немного позже, – от Британии до границ Китая. Но ученый У. К. Ч. Гатри утверждает, что изначально гиперборейцы были сибирскими и монгольскими шаманами и знахарями и что Аполлон, имя которого означает «бог собраний», начал свой путь давным-давно в горах Алтая. Его учение и экстатические практики, столь чуждые грекам, постепенно распространялись на юг через Малую Азию к Эгейскому морю {92} . Цитируя Гатри, Джеффри Эш утверждает, что концепт Космической горы почти наверняка имел свой источник в шаманизме Южной Сибири и что идея Шамбалы аналогичным образом выросла вокруг полумифических магов и богов Алтая.
92
Guthrie, W. K. C. The Greeks and Their Gods, Methuen, London, 1950, p. 73, n. 2, and pp. 193–196.
Он цитирует монгольскую легенду, которая полна эзотерической символики, рассказанную Николаем Рерихом в «Алтай – Гималаи». Там говорится о семи кузнецах, которые стали семью звездами Большой Медведицы. С тех пор кузнецы и шаманы тесно связаны в сибирских преданиях. А так как кузнец, согласно пословицам, является старшим братом шамана, Эш убежден, что семь риши из индуистской мифологии можно отождествлять с шаманами алтайского культа Большой Медведицы.
«Эта монгольская легенда и индуистский миф о риши могут происходить из одного и того же алтайского представления о семи звездах (Большой Медведице) как о семи неделимых Мудрейших – кузнецов-шаманов», – отмечает Эш {93} .
93
В Ригведе звезды Большой Медведицы называются Саптари «ши, семеро мудрецов. «Их дома были на небе, оттуда они периодически спускались на Меру», – говорит Джеффри Эш. Другими словами, индусы главным образом связывали это созвездие с мудростью Шамбалы и верили, что оно происходит от Большой Медведицы. Но Эш обращает внимание на то, что в культе алтайского Медведя медведь почитался как божественная фигура, целитель и духовный проводник и сам представлялся шаманом. Ashe, op. cit., pp. 125 and 167.
В дальнейшем он связывает идею этого сибирского собрания шаманов с рериховским ви «дением Алтая как сакрального региона. «Рерих с изумлением обращает внимание, – пишет Эш, – на „почитание Алтая“, „приход Благословенных на Алтай“ и „истинное значение Алтая“. В других записях он говорит, ‹…› что название горы Белухи – высшей точки Алтайского хребта – означает „Орион-обитель-богов“, что соотносится с мировыми горами других мифологий» {94} . «Это выглядит так, – добавляет Эш, – как если бы гиперборейский рай был тем раем, который в других мифах находится на северной горе, и как если бы ее полубожественные жители были существами вроде риши или богов».
94
Ibid., p. 166.
Все эти упоминания о доисторическом центре высшей духовности на юге Сибири подтверждены полевыми исследованиями Ивара Лисснера, который проследил миграции алтайского народа от северо-восточной Азии до степей Центральной Азии в седьмом тысячелетии до нашей эры. С собой они принесли продвинутые знания о полярном небе и уникальные техники транса {95} . Те же самые упоминания привели Эша к гипотезе о том, что сибирскую колыбель цивилизации, давно забытую в наши дни, можно приравнять к Шамбале. Знания о Шамбале, настоянные на преданиях о Большой Медведице, по мнению Эша, укоренены в астральной мудрости Центра высшей магии Алтая.
95
Lissner, Ivar. Man, God and Magic, Jonathan Cape, London, 1977.