Шамбала. Поразительная истина, лежащая в основе мифа о Шангри-Ла

Ле Пейдж Виктория

Для навахо и архаичных народов в целом – или, по крайней мере, для их жрецов – восприятие реальности было, очевидно, не только унитарным и трансцендентным, но и иерархическим, на что Мирча Элиаде вновь и вновь обращает внимание в своих исследованиях. Строители согласовывали каждую земную конструкцию с астрономическим прототипом, который имел приоритет во всех созидательных мероприятиях, будучи рассматриваемым как намного более важный, чем неопровержимые факты, которые так много значат для нас сегодня. И чем ближе было к центру, тем более сложным становился символизм и тем выше были геометрические величины.

Таким образом, Шамбала, которая, несомненно, существовала и в ту забытую эпоху магических сооружений, описанную Мичеллом, могла также быть построенной с учетом энергетических линий и являлась храмом, грандиозной святыней, посвященной Высочайшему, а архитектурная символика ее говорила о том, что храм является высшим мистическим центром мира. Но если это так, она была построена в гигантских масштабах, во много раз превосходящих

даже святое место в Ренн-ле-Шато, и распространяла свое влияние по всей Центральной Азии. У кого могли быть ресурсы и знания для измерений в таких масштабах? Когда это было? И как мы могли ничего не знать об этом?

Линкольн уже дал кое-какие ответы. Конструкция таких колоссальных размеров, сделанная руками человека, могла оставаться незаметной в течение многих тысячелетий среди высоких гор Внутренней Азии. Ее тайны сокрыты до тех пор, пока мы не найдем ключ к особому знанию, который, видимо, спрятан от нас. Так или иначе, разум, запечатлевший свой след на такой огромной и опасной земле, как Высокая Азия, оставил нас (в том числе и Линкольна) без ответов на многие вопросы. Действительно, если мы принимаем Шамбалу за реальное место, то нужно сначала признать, что каждый ее аспект – в том числе и загадка горы Меру, которой нет ни на одной карте мира, – вселяет чувство, что тайна все время ускользает от нас. И чем больше мы углубляемся, проникая шаг за шагом в эту неизведанную территорию, тем загадочней она становится.

Глава 4

Космическая гора

Это может показаться неправдоподобным, но я верю, что Космическая гора – один из наиболее распространенных образов в мифологии – должна символизировать центральный элемент в тантрической йоге и иметь буквальное значение. Мы, западные люди, культура которых все больше и больше пропитывается восточной йогой, должны приучать себя к новому прочтению нашего древнего наследия мифов, открывая в них множество дверей к разноплановой реализации. «Не побоюсь сказать, – пишет Джозеф Кемпбелл, – что миф – это секретный проход, через который неисчерпаемые энергии Космоса вливаются в проявления человеческой культуры. Религия, философия, искусство, различные социальные формы культуры примитивных и современных народов, главные открытия в науке и технике и даже сны, словно мыльные пузыри, надуваются магическим воздухом мифа» {81} . И при этом миф может поддерживать широкий спектр значений, даже таких, которые относятся к современной физике.

81

Campbell, Joseph. The Hero With a Thousand Faces, Fontana Press, London, 1993, p. 3.

В магическом кольце мифов образ Космической горы занимает ключевую позицию, благодаря своей универсальности и духовному значению. Как место встречи рая, земли, ада и оси вращающегося небосвода он фигурирует в мифологии практически всех народов на Земле и почитается даже в тех краях, где нет гор. Космическая гора всегда изображается как Ось Мира и как место обитания мудрецов, святых или богов, как четырех- или шестисторонняя гора высотой в сто тридцать километров с небесами, вращающимися вокруг ее пика, и Полярной звездой, освещающей ее. Везде говорится, что она так высока, что пронзает небесный свод, в то время как корни ее достигают подземной бездны, где правит хаос. Она имеет семь уровней, некоторые народы верят, что их девять {82} . Это соответствует семи или девяти внутренним мирам, а также семи или девяти уровням сознания, которые проходит инициируемый во время своего очистительного паломничества на небеса.

82

Некоторые мистики говорят, что в прежние времена люди могли постичь все девять внутренних миров; так, предсказательница в исландской «Эдде» говорит о Мировом Древе Иггдрасиль:

Девять миров я знаю,Девять миров Древа,С его могущественными корнямиПод землей.

Но в наше время, из-за того что сфера человеческого сознания сузилась, они говорят, что только семь миров могут быть доступны восприятию. И поэтому наше общее представление о космологии приспособилось к более низкому уровню. (Неопубликованные яванские учения.)

В скандинавской мифологии Космическая гора сделана из стекла, и герой должен взобраться на нее, чтобы освободить королевскую дочь, заключенную на вершине. Для иудеев это гора Синай со свирепствующей грозой и бурей, на которой Моисей получил скрижали с заповедями от Бога. Средневековая традиция Святого Грааля называет ее Монсальват, исландские эдды – Хеймдалль с радужным мостом Биврестом. Даже у первобытных семангов Малайзии есть огромная скала, называемая Бату Рибн, которая, как считается, находится в центре мира, и откуда вздымается в небо ствол волшебного дерева. А гору Гризим в центре Палестины израильтяне называли Пупом Земли, кардановым подвесом или связующим столбом, который объединяет земную и небесную сферы. Народы, живущие недалеко

от полюсов, такие как алтайцы и скандинавы, считали Мировую гору центром Вселенной. Так же полагали и древние шумеры, символизируя ее своими семиярусными зиккуратами, на вершине которых располагались сакральные брачные покои богов. Схожее верование было у арабов, что Каф – «гора святых», и у иранцев, считавших, что священная гора Эльбурс [23] является центром мира и соединяется с небесами.

23

Эльбурс – горная система на севере Ирана. Не путать с Эльбрусом.

Во всех этих мифах о Космической горе мелькает тень высшей духовной силы, которая отдает свою любовь всему миру. Когда мир был моложе, силу эту упорно искали короли и герои разных культур, считавших ее ценнейшим жизненным даром. Так, Анна Бэринг и Жюль Кэшфорд – психоаналитики, мифологи и историки – в своей книге «Миф богини» говорят, что в древности миф о Космической горе высоко ценился как символическое проявление Божественной власти, которая в процессе Творения одной из первых создала именно гору,

…поскольку она является естественной возвышенностью. «Высокий Холм» первый появился из океана как пригодная для жилья земля. И во многих культурах холм был образом богини Земли. У шумеров гора также была подземным царством Кур – утробой Матери. А на Крите богиня стоит на своей горе, справа и слева ее охраняют львы, а в руках она держит скипетр {83} .

Согласно этой символической системе, гора сопоставлялась с королевским троном и трон наделял короля качествами правителя. Подразумевалось, что трон, насыпь или холм олицетворял небесную власть, силу, лежащую в основе всего, невидимую, но созидательную и упорядочивающую видимый мир. По этой причине египетская богиня Исида носила трон на голове.

83

Baring, Anne and Cashford, Jules. The Myth of the Goddess, Penguin, Harmondsworth, 1993, p. 250.

Для древних индуистов гора Меру была апофеозом этого причинного принципа. Из Центральной Азии они принесли в Индию легенду о райской северной горе, которая, как написано в Махабхарате, «была опорой высшего, нижнего и поперечного миров» {84} . Индуисты верят, что Меру является прототипом всех остальных мифических гор. Эта северная гора была населена семью великими ришами [24] , которые приходили в мир всякий раз, когда требовалось новое духовное откровение. Элиаде улавливает внутреннее значение этой легенды, когда отмечает, что Космическая гора символизирует высший пик экзальтации, просветления. Поэтому в древности, говорит он, каждый религиозный центр принимал на себя роль священной горы: храм обычно располагался на самом высоком месте, он был центром мира, вратами к откровению, пророчеству, к небесным дарам и человеческим законам, полученным от богов. Там, где не было горы, люди делали насыпь, строили пирамиду или зиккурат.

84

The Mahabharata, M.N. Dutt, trans., 3 vols., H. C. Dass, Calcutta, 1895– 1901.

24

Риши – индуистские мудрецы, которым боги открыли ведийские гимны.

В Вавилоне («Bab-ilani» – «врата богов») боги спустились на землю, чтобы благословить город, храмы и священные башни, посвященные Космической горе, известной под следующими названиями: «Гора дома», «Дом горы всех земель», «Гора бурь», «Связывающая небо и землю» и так далее {85} . В храме Боробудур на острове Ява по образу Космоса построена искусственная гора в центре мира с семью уровнями, по которым поднимается буддийский паломник, переходя с одной ступени на другую. На самой высокой террасе он переступает границу между профанным миром и входом в чистую область, зону райского покоя и просвещения. Также в «Божественной комедии» Данте гору в чистилище можно считать христианским аналогом Меру. Она была своего рода зиккуратом с семью спиралевидными уровнями, семью стадиями очищения души с божественными брачными покоями на вершине, от которой Беатриче [25] ведет Данте вверх через звезды к трону Господа {86} .

85

Eliade, Mircea. The Myth of the Eternal Return, Princeton University Press, Princeton, N.J., 1974, p. 14.

25

Беатриче Портинари – муза и тайная возлюбленная Данте.

86

Ibid., p. 15.