Спиноза Б. Избранные произведения
Шрифт:
связи с фикцией, но в чем находится источник величайших ошибок, это случай, когда представляющееся в воображении оказывается
также и в разуме, т.е. воспринимается ясно и отчетливо; потому что
тогда, поскольку мы не отличаем отчетливого от смутного, достоверность, т.е. истинная идея, смешивается с неотчетливым.
Например, некоторые из стоиков 13 услыхали как-то слово душа, а
также, что она бессмертна, но лишь смутно представляли это; они
также воображали и вместе с тем
проникают все остальные, будучи сами ничем не проницаемы.
Воображая все это вместе и опираясь на достоверность приведенной
аксиомы, они тотчас приходили к уверенности, что дух (mens) — это
тончайшие тела, что они неделимы и т.д. Мы, однако, освобождаемся
и от этого, если стараемся проверить все наши восприятия согласно
норме единой истинной идеи и остерегаясь, как мы сказали вначале, тех восприятий, которые получили понаслышке или из
неупорядоченного опыта.
Д
обавим, что такая ошибка возникает оттого, что воспринимают вещи
слишком отвлеченно, ибо достаточно ясно само собой, что я не могу
то, что воспринимаю в его истинном объекте, приписать другому.
Наконец, такая ошибка возникает еще и оттого, что не понимают
первых элементов природы в ее целом; и потому, подвигаясь
беспорядочно и смешивая природу с отвлеченными, хотя бы и
истинными аксиомами, запутывают самих себя и извращают порядок
природы. Нам же, если мы будем действовать наименее отвлеченно и
начнем как можно ранее, от первых элементов, т.е. от источника и
начала природы, никоим образом не нужно будет бояться такой
ошибки.
Ч
то же касается познания начала природы, то отнюдь не должно
опасаться, что мы смешаем его с абстракцией, ибо когда что-нибудь
воспринимается отвлеченно, каковы
3
45
все общие понятия (universalia), то оно всегда понимается разумом
шире, чем могут действительно существовать в природе
соответствующие ему частные вещи (particularia). Затем, так как в
природе есть многие вещи, различие между которыми столь мало, что почти ускользает от разума, то легко может случиться, что мы их
смешаем (если будем воспринимать отвлеченно). Между тем так как
начало природы, как мы увидим дальше, не может быть воспринято
абстрактно или обще и не может в разуме простираться шире, чем
оно есть в действительности, и не имеет никакого сходства с
изменчивыми вещами, то по отношению к его идее не нужно
опасаться никакого смешения, лишь бы только у нас была норма
истины (уже показанная нами), а именно, это существо
единственное *,
нет никакого бытия.
Э
того достаточно о ложной идее. Остается произвести исследование о
сомнительной идее (idea dubia), т.е. исследовать, что может вовлечь
нас в сомнение, и вместе с тем, как устранить сомнение. Я говорю об
истинном сомнении, существующем в духе, а не о том, которое мы
часто наблюдаем, когда кто-нибудь говорит о своем сомнении, хотя в
душе не сомневается. Исправлять подобные сомнения не относится к
методу; это скорее относится к исследованию упрямства и к его
исправлению.
И
так, никакое сомнение в сознании не дано самой вещью, о которой
сомневаются, т.е. если бы в сознании была только одна идея, то
будет ли она истинной или ложной, не будет никакого сомнения, а
также и уверенности, но только какое-то ощущение (sensatio).
Действительно, идея сама по себе не что иное, как некоторое
ощущение; но сомнение будет дано другой идеей, которая не
настолько ясна и отчетлива, чтобы мы могли из нее вывести что-
нибудь достоверное относительно вещи, о которой мы сомневаемся, т.е. идея, которая повергает нас в сомнение, не ясна и не отчетлива.
Например, если кто-нибудь никогда не думал об обманчивости
чувств на осно-
__________________
*
Это не атрибуты бога, показывающие его сущность, как я покажу в
Философии.
*
* Это уже доказано выше. Действительно, если бы такого существа не
было, то его никогда нельзя было бы произвести; и, таким образом, ум
мог бы понять больше, чем природа может дать; а это выше оказалось
ложным.
3
46
вании ли опыта или как бы то ни было, — тот никогда не будет
сомневаться, не больше ли или не меньше ли солнце, чем оно
кажется. Поэтому крестьяне обыкновенно удивляются, когда
слышат, что солнце гораздо больше, чем земной шар; но из
размышления об обманчивости чувств возникает сомнение *.
Е
сли, однако, кто вслед за сомнением приобретает истинное знание
чувств и того, каким образом через органы чувств вещи
представляются на расстоянии, тогда сомнение снова устраняется.
Отсюда следует, что мы не можем подвергать сомнению истинные
идеи на том основании, что, может быть, существует некий бог-
обманщик, который обманывает нас даже в наиболее достоверном; мы можем это [делать] только до тех пор, пока у нас нет никакой