Теологический энцеклопедический словарь

Элвелл Уолтер

К тому времени, когда Н.У. Тейлор (1786-1858), лучший ученик Т. Дуайта, начал преподавать теологию в Йельской теологической школе(1822), последователи Эдвардса уже существенно изменили его первоначальное учение.Тейлор, представлявший уже т. н. ньюхейвен-скую теологию, отступил от воззрений Эдвардса на свободу воли, настаивая на " естественной силе свободного выбора ". Кроме того, Тейлор особо отмечал, что причина греховности кроется в греховных поступках, а не в лежащем в ее основе состоянии.

"Теология Новой Англии" серьезно влияла на духовную жизнь Америки в течение всего XIX в., задавая тон теологическим дебатам и в самой Новой Англии, и в других частях страны. Заданная этим учением проблематика оставалась в центре внимания теологов Йеля до сер. XIX в., а в Андоверской семинарии

и того дольше. Андоверская семинария, основанная в 1808 г. конгрегационалистами-тринитариями, объединила в своих стенах умеренных кальвинистов и твердых последователей С.Хопкинса. Последний великий теолог Андовера, считавший себя продолжателем дела Эдвардса, - Э. А. Парк (1808- 1900). Он представлял умеренную реакцию на теологию Тейлора, говоря об особой роли Бога в нашем спасении. Однако Парк придерживался целого ряда характерных для XIX в. (а не для Эдвардса) взглядов на возможности человека. За этот либерализм его критиковали кальвинисты из Принстонской пресвитерианской семинарии, к-рые глубоко чтили Эдвардса, но так и не сумели проникнуться его чувством красоты Бога.

"Теология Новой Англии" обладала огромным потенциалом в сфере тщательных теологических исследований, но это преимущество порой превращалось в слабость, приводя к сухости и схоластике в проповедях. И все же таким личностям, как Эдварде, Дуайт и Тейлор, при всем их несходстве, в равной степени удавалось сообщить верующим пламенное стремление к духовному возрождению и интенсивной христианской жизни.

Трансформация и закат движения, известного как "теология Новой Англии", определялись историей США в XIX в. Страна, считавшая, что она предоставляет индивидууму почти неограниченные возможности, все меньше интересовалась теологией,основанной на вере во всемогущество Бога. Примечательно, что, когда теологи XX в. (Х.Р. Нибур, Дж. Харутунян) заново отк-рыли "теологию Новой Англии", они почерпнули у ее основоположника, Эдвардса, много ценных и отнюдь не устаревших мыслей.

М.А. NoLL(nep. А.Г.) Библиография: 3. A. Conforti, Samuel Hopkins and the New Divinity' Movement; F. H. Foster, Л Genetic History of the New England Theology; J. Haro-utunian, Piety Versus Moralism: The Passing of the New England Theology; H. R. Nieburh, The Kingdom of God in America; В. B. Warfield, "Edwards and the New England Theology", in The Works of Benjamin B. Warfield, vol. IX: Studies in Theology; A.C. Cecil, Jr., The Theological Development of Edwards Amasa Park.

См. также: Эдвардс, Джонатан; Дуайт, Тимоти; Тейлор, Натаниэль Уильям; Ньюхейвенская теология.

Теология Новой школы (New School Theology).

Пресвитерианство Новой школы представляло евангельский "центр" в 1830-60 гг. Для Новой школы характерны видоизмененная кальвинистская теология и стремление к духовному возрождению, нравственному обновлению и сотрудничеству с другими деноминациями.

Отдаленным предшественником Новой школы был такой кальвинистский теолог, как Дж. Эдварде, но непосредственно она происходит от ньюхейвен-ской теологии, разработанной Н.У. Тейлором. Соединив моральные принципы шотландской философии здравого смысла с собственной интерпретацией традиционного кальвинизма, Тейлор создал полупелагианскую основу для ривайвелизма. Тейлор отрицал, что наши грехи предопределены грехопадением Адама, и настаивал на том, что невозрожденный человек тоже может откликнуться на нравственные призывы, особенно на смерть Христа, а потому мы не должны пассивно ждать, пока Св. Дух нас спасет. В целом эти взгляды были отражением неизменной американской веры в свободучеловека.

Лидеры Старой школы осудили теологию Тейлора, но ее приветствовали и популяризировали стремившиеся к духовному возрождению такие пасторы, как Ч.Г. Финни, Л. Бичер и А. Варне. Финни, основываясь на идеях Тейлора, определил возрождение как работу,

крую человек совершает с использованием средств, предоставляемых Богом. Проповедуя, Финни использовал свои знаменитые "новые меры", называя слушателей "грешниками" и призывая их сидеть на "скамье для кающихся" и размышлять об обращении к Христу.

Две пресвитерианские школы окончательно разделились в 1837 г., когда большинство, представлявшее Старую школу, изгнало из своей среды сторонников Новой школы - за терпимость к "теологическим ошибкам". При этом расхождения по вопросу о союзе с конгрегационалистами и по проблеме рабства сыграли лишь второстепенную роль. Изгнанные опубликовали Обернскую декларацию, в крой отвергали все 16 обвинений, выдвинутых против них Старой школой. В Декларации утверждалось, что грехопадение Адама не должно вменяться в вину всем людям (однако все люди после Адама - грешники); постулировалось также заместительное искупление, а основой для возрождения было названо действие Св. Духа, а не человеческий выбор. Т.о., это был компромисс между "теологией Новой Англии" и Вестминстерским исповеданием.

Такой модифицированный кальвинизм содействовал активизму в американской социальной жизни. Основанные ими добровольческие общества, члены к-рых принадлежали к различным деноминациям, вели миссионерскую работу и боролись с социальными недугами. Эта полезная деятельность, в крой пресвитериане Новой школы играли ведущую роль, вдохновлялась постмилленаристскими надеждами на прогресс.

После 1840 г. Новая школа перешла на более консервативные позиции. Ее сторонники отказались от разработанной Финни доктрины морального усовершенствования. Они осудили дарвинизм, библейскую критику в ее ранних формах, а также немецкую философию и теологию. Духовным лидером движения сделался Г.Б.Смит, к-рый выступи л в защиту систематической теологии и авторитета Писания. Призывы Смита к большей ортодоксальности встретили поддержку приверженцев Новой школы, что и привело в конце концов к воссоединению Пресвитерианской церкви (1869).

WA. hoffecker (пер. А. Г.) Библиография: A. Barnes, Notes on the Epistle to the Romans; C.G. Finney, Lectures on Revivals of Religion; G. Marsden, The Evangelical Mind and the New School Presbyterian Experience; T. L. Smith, Revivalism and Social Reform; N.W. Taylor, Lectures on the Mora! Government of God.

См. также: Теология Старой школы; Ньюхейвенская теология; Обернская декларация; Финни, Чарльз Грандисон; Барнс, Альберт.

Теология опыта (Experience, Theol

ogy of). Опыт можно рассматривать как источник знания, идущего от прямого восприятия или постижения реальности. Опытное знание может быть получено извне или изнутри, т.е. через органы чувств или через восприятие собственного внутреннего мира. Такое знание нельзя смешивать со знанием, полученным путем размышлений или слышания. Опыт имеет гораздо большую силу ("вам следовало бы самим там побывать") и дает куда большую уверенность ("ведь я сам это видел"). Однако опыт всегда имеет личностный характер и потому не может быть в полной мере передан другому человеку. Более того, опыт, в отличие от подлинной рефлексии, часто бывает произвольным, неясным и недостоверным. Поэтому опыт и рефлексия должны дополнять друг друга, хотя нельзя описать их взаимодействие какойто простой формулой.

Встречи с трансцендентным могут быть названы религиозным опытом. Такой религиозный опыт важен для всех религий, в т.ч. и для христианства. Вистории христианства известны движения, ставившие опыт выше других источников знания, в т.ч. выше церковной традиции и Св. Писания. В современную эпоху первостепенное значение личному опыту верующего придавали такие движения, как пиетизм, благовестничество, Движение святости и пятидесятничество. Они не отвергают ни свидетельств Св. Писания, ни подлинного учения Церкви, однако выступают против умозрительной ортодоксии и схоластики. В отрыве от жизни в Духе буква мертва(2 Кор 3:6).