Теологический энцеклопедический словарь

Элвелл Уолтер

История движения. Теология смерти Бога окончательно выразила давно зародившееся в западной философии и теологии представление о том, что в лучшем случае мы ничего не можем узнать о трансцендентном Боге, а в худшем - что Бога просто нет. Философ Кант и теолог Ритчль отрицали возможность теоретического знания о бытии Бога. Юм и другие представители философского эмпиризма в чисто практических целях ограничили понятия знания и реальности предметами материального мира, к-рые воспринимаются посредством пяти внешних чувств. Поскольку бытие Бога так воспринять нельзя, библейскую картину мира сочли мифологической и неприемлемой для современного человека. Ницше, крого по праву считают предтечей атеистического экзистенциализма, не признавал даже возможности искания Бога. Именно он почти на целое столетие раньше теологов смерти Бога изрек устами своего пророка Заратустры, что "Богумер".

Христианские

мыслители сер. XX в., не связанные напрямую с этим движением, тем не менее способствовали созданию духовной атмосферы, в крой оно зародилось. Р. Бультман считал все элементы сверхъестественной, теистической картины мира мифологическими и выступил с программой демифологизации Св. Писания. По его мысли, Св. Писание надо очистить от всех мифологем, чтобы оно могло донести свою весть до современного человека. П. Тиллих, общепризнанный противник представлений о мире сверхъестественного бытия, доказывал, что единственное несимволическое утверждение о Боге заключается в том, что Он - само Бытие. Бог превыше сущности и существования; поэтому утверждение "Бог существует" равносильно Его отрицанию. Уместнее говорить, что Бог не существует. В лучшем случае Тиллиха можно Считать пантеистом, однако иногда его мысль граничит с атеизмом. Д. Бонхёффер (не столь важно, верно ли были восприняты его идеи) также был одним из предвестников теологии смерти Бога. Достаточно вспомнить фрагментарные, но поистине убийственные высказывания, к-рые сохранились в его " Письмах из тюрьмы ". Он говорило "совершеннолетии" мира и человека, о "безрелигиозном христианстве" , о том, что необходимо избавиться от Бога, Которым "заделывают прорехи ". Порой не всегда ясно, что имел в виду сам Бонхёффер, но он очень помог радикальной теологии, представители крой взяли на вооружение его взгляды.

Идея смерти Бога, ставшая достоянием христианской общественности в сер. 60-х гг. XX в., несомненно потрясла христианское сознание, однако это не означает, что она представляла собой радикальный разрыв с предшествующей философской и теологической традицией, как может показаться на первый взгляд.

Идеи радикальной теологии. Какой же смысл вкладывали в слова о смерти Бога те, кто взял их на вооружение? Ответы столь же различны, как и взгляды представителей этой теологии. После Ницше нек-рые теологи время от времени пользовались выражением "Бог умер", имея в виду, что для подавляющего большинства людей Бог перестал быть реальностью. Но широкий резонанс эта идея приобрела в 1957 г., когда вышла в свет книга Г.Ваханяна "Бог умер". Не претендуя на систематическое выражение идей радикальной теологии, Ваханян проанализировал те исторически значимые элементы религиозного опыта, к-рые способствовали тому, что широкие массы людей приняли атеизм не столько как теорию, сколько как образ жизни. Сам Ваханян не верил в то, что Бог умер, но ратовал за новую форму христианского мироощущения, края признает, что современный человек утратил Бога, и будет использовать остаток веры. Другие представители радикальной теологии примерно так же оценивают статус Бога в современной культуре, однако расходятся в выводах, к-рые из этого следуют.

Т. Альтицер верил в то, что Бог действительно умер, но своеобразный диалектический стиль его мысли и на редкость витиеватый язык, чемто напоминающий писания восточных мистиков, мешают его понять. Иногда вообще не ясно, что он имеет в виду. Напр., сталкивая диалектически противоположные положения, он говорит: "Бог умер, да здравствует Бог!" Скорее всего, говоря, что Бог умер, он хочет сказать, что верит в имманентность Бога: по его мнению, Бог - не трансцендентное, сверхъестественное бытие, Он полностью имманентен миру. Тем самым человеческое и божественное сущностно отождествляются. Именно в этом смысле Бог умер во Христе, и с тех пор этот процесс непрерывно продолжается. Альтицер считает, что Церковь попыталась вернуть Бога к жизни, поместив Его на небо, и разработала учение о воскресении и вознесении Христа. Но в современную эпоху традиционные представления о Боге и Христе следует отвергнуть, ибо человек по прошествии девятнадцати столетий наконец обнаружил, что Бога простонапросто нет. Христиане должны даже желать смерти Бога, благодаря крой трансцендентное становится имманентным.

Для У. Гамильтона смерть Бога означает то, что пережили многие христиане за последние два столетия. Для них Бог перестал быть реальностью, и слова о Нем больше не имеют смысла. Место теистических концепций заняли нетеистические. Эта тенденция необратима, и каждый христианин обязан принять как должное историкокультурную смерть Бога. Утверждая смерть Бога, необходимо в то же время принять этот мир как нормативный с точки зрения интеллекта и как благой с точки зрения

этики. Воззрения Гамильтона проникнуты оптимизмом; он верил, что человечество справится, и уже справляется, с решением своих насущных проблем.

Перечисляя ведущих представителей радикальной теологии, часто называют П. ван Бурена, хотя сам он против этого возражает. Но его отречение мало что значит, если обратиться, напр., к его книге "Секулярныйсмысл Евангелия" (1965) и статье " Христианское образование Post Mortem Dei". В первой он стоит на позициях эмпиризма и соглашается с концепцией Бультмана, согласно крой библейская картина мира полностью мифологична, а потому неприемлема для современного человека. Во второй он предлагает такой подход к проблеме христианского образования, в соответствии с к-рым следует принять "смерть Бога" и согласиться с тем, что "Бога больше нет".

Ван Бурена интересовали лингвистические аспекты бытия и смерти Бога. Он исходил из предпосылки эмпирической аналитической философии, согласно крой знание и смысл можно выразить лишь с помощью такого языка, к-рый поддается эмпирической проверке. Ван Бурен убежден, что это- фундаментальный принцип современных секуляристов и единственный приемлемый для человека выбор в современную эпоху. Но если осмысленны только высказывания эмпирически проверяемого языка, то все высказывания о бытии Бога лишены смысла, поскольку невозможно засвидетельствовать реальность Бога посредством чувственного восприятия. Теизм непригоден с точки зрения интеллекта, мало того - он лишен всякого смысла. В книге "Секулярный смысл Евангелия" ван Бурен пытается дать свое истолкование христианской веры, не пользуясь понятием Бога. Читатель тщетно будет искать в этом сочинении хотя бы намек на то, что автор - не просто апологет секуляризма, к-рый пытается превратить принципы христианской этики в форму соответствующей языковой игры. Однако в своей последней книге "Найти путь" ван Бурен частично отходит от прежних взглядов.

Бросая взгляд в прошлое, можно увидеть, что на самом деле нет такого отдельного явления, как теология смерти Бога. Таких теологий было несколько. Под их влиянием нек-рые направления современной теологии, отказавшись от существенно важных элементов христианской веры, пришли к тому, что вполне логично назвать антитеологией. Когда теологии смерти Бога сошли со сцены, приверженность идеям секуляризма осталась и отразилась в иных формах секулярной теологии в кон. 60-х и в 70-х гг. XX в.

S.N. G(JNDRY(nep. В.Р.) Библиография: T.J.J. Altizer, The Gospel of Christisn Atheism: T.J.J. Altizer and W. Hamilton, Radical Theology and the Death of God; S.N. Gundry and A. F. Johnson, eds.. Tensions in Contemporary Theology; K. Hamilton, God Is Dead: The Anatomy of a Slogan; P. M. van Buren, "Christian Education Post Mortem Dei", RelEd 60:4-10; G. Vachanian, No Other God.

См. также: Секуляризм, Секулярный (светский) гуманизм; Экзистенциализм; Бонхёффер, Дитрих; Бультман, Рудольф; Тиллих, Пауль.

Теология Старой школы

(Old School Theology). Пресвитерианство Старой школы представляло кальвинистскую ортодоксию в Америке 1830-60 гг. Принстонские теологи А. Александер и Ч. Ходж были убеждены, что их учение отражает подлинную реформатскую веру и потому должно занять центральное место в американском пресвитерианстве. Они считали себя преемниками Вестминстерского исповедания, Кальвина, Августина и библейской традиции, как таковой. Само название "теология Старой школы" содержит акцент на сохранении традиционного реформатского вероучения. Основатели Старой школы, стремясь к " последовательному кальвинизму", выработали определенный взгляд на конфессионализм, ривайвелизм и устройство Церкви. И именно изза расхождения по этим вопросам в 1837 г. большинство, представлявшее Старую школу, изгнало из своей среды сторонников Новой школы.

В соответствии со своими ортодоксальными установками, теологи Старой школы требовали от христиан строгого конфессионализма и следования Вестминстерскому исповеданию. В частности, они обвинили таких деятелей Новой школы, как А. Варне и JI. Бичер, в проповеди недостаточно кальвинистских взглядов, близких к ньюхейвенской теологии, разработанной Н.У.Тейлором. Реакцией Александера и Ходжа на учение Тейлора стали семь статей в "Принстон ревью" (1830-31); в этих статьях Александер и Ходж развивали характерные для кальвинизма доктрины: вменение Адамова греха в вину всем людям, заместительное искупление, возрождающая работа Св. Духа.