Толковая Библия. Том 6

Лопухин Александр Павлович

13

Взаимно соприкасающимися крыльями своими херувимы оцепляли определенное место, которое, как уже можно было заключить из такого необыкновенного ограждения его, имело какое то особенное назначение. Описание этого места и заключается в 13 ст. Начало стиха у LXX передается несогласно с евр. т.: "и посреде животных видение", таким образом, по LXX пророк в 13а описывает уже место между херувимами, а по евр. тексту и рус. пер. еще самих херувимов, о том же, что было между ними, говорит лишь в 13в. Именно евр. текста описывает здесь херувимов со стороны цвета их, который был огненным, так что они представлялись целиком огненными и сверкали как светильники. Но теперь уже почти все отдают в этом месте предпочтение LXX: о виде животных пророк уже говорил в 5 ст., тогда и следовало сказать, что он был огненный; и как херувимы могли иметь вид углей и лампад? они могли только сиять как те и друие: да и сияние угля и лампады слишком различно, чтобы служить сравнением для одного и того же предмета; вероятно мазореты просто хотели договорить недосказанное пророком о цвете херувимов. Таким образом, можно считать несомненным, что те угли и лампады, на которые евр. т. хочет, чтобы походили херувимы, были новым данным видения: они напоминали то место, которое было оцеплено крыльями херувимов; содержание для такого места вполне, подходящее. Угли между херувимами называются горящими, что бы показать, что они были не черные и потухшие, а красные, еще горячие и в самом процессе горения. Объясняют присутствие здесь углей по аналогии с видением Исаии, в котором серафим берет горящий уголь с алтаря и которое след. предполагает, как и апокалиптические видения (VIII:5, 3; VI:6), у престола Божия алтарь с углями; хотя под своими загадочными углями пророка Иезекииля не видел жертвенника, и он мог описывать не ту сферу небесную, какую описывали Исаия и Иоанн Богослов, но это не мешает углям между херувимами придавать тоже жертвенный характер: херувимы являются с символами постоянного всесожжения Богу; отсутствие жертвенника могло указывать на самую высокую и чистую духовность этого всесожжения. Если Бог есть огонь поядающий, то место, на которое ступает Он, восседающий на херувимах, т. е. ближайшим образом херувимы, должно гореть, а продукт горения — уголь. — "Как вид лампад". Светильники перед престолом Божиим находятся и в видениях Апокалипсиса и объясняются самим тайнозрителем, что это "суть семь духов Божиих" (IV:5) и "семь церквей" (I:12, 13, 20). Воззжение светильника пред Богом — обряд богопочитания, знаменующий теплоту и самоотверженность служения Богу. Если "духи Божии" и "церкви" являются перед престолом Божиим не со светильниками, а сами превращаются в светильники, то этим идея увеличивается до необыкновенных размеров. У Иезекииля вместо этого светильники являются в явно близком, но точнее не определяемом отношении к херувимам, сопровождая их явление. Но символика их та же, что и в Апокалипсисе: духовное горение всего существа пред Богом. В картине явная постепенность: угли, лампады, молнии; угли может быть занимают низ, переходя в верху в пламя и еще выше разряжаясь молниями. " (Огонь) ходил между животными". С евр. буквально: "она ("ги") ходила между животными". Кто она? к какому существительному относится местоимение ж. р.? Впереди в стихе есть два существительных ж. р.: вид ("демут") и огонь ("еш"; в евр. "горящих углей" выражено: "углей огня горящаго"). Первое стоить слишком далеко и подлинность

его сомнительна; притом как может вид животных ходить между животными? Второе занимает слишком подчиненное положение: стоя в качестве определения в "угли", оно по евр. составляет с ним одно слово (casus constructus). Но так как все перечисленное доселе содержание пространства между херувимами было огненное, было огонь в таком или ином виде, то не очень погрешит тот читатель пророка, который (как рус. пер.) будет разуметь под "га" — "она" огонь. Не употреблен ли здесь ж. р. вместо несуществующего в евр. яз. ср. р.? Если пророк хотел сказать: "это (т. е. все указанное раньше — угли, светильники) ходило между животными", как он мог выразить "это", как не через "вот" ("это", "то") или "ги" ("оно")? Если бы грамматически и невозможно было такое понимание "ги", то по ходу речи и существу дела ничто другое, как именно все перечисленное ранее, скорее всего должно быть тем, что "ходило между животными". Пророк, по крайней мере до сих пор, видит херувимов лишь в движении; след. все, что было между херувимами, место между ними со всем его необыкновенным содержанием — углями, лампадами, должно было двигаться, "идти с" ("митгаллекет") ними. Взаимновозвратная форма глагола "галак" — "идти", поставленная здесь, указывает на точное отношение между движением того, что было между животными (углей и лампад), и движением самих животных, а равно на взаимную зависимость движения этих огненных элементов друг от друга: они двигались не только по мере движения животных и в зависимости от их движения, но двигались и в зависимости друг от друга: движение одного из этих элементов вызывало движение другого; здесь все было движение и жизнь. LXX дают по-видимому другое чтение этого места: опуская "ги" ("она" или "оно"), они согласуют глагол "митгаллекет" ("ходил") с и переводит его "сообращающихся": "яко видение свещ сообращающихся посреде животных". означает совместное, зависимое друг от друга обращение или кружение; таким образом этим словом у LXX указывается на то, что светильники, которым оно служит определением, вращаются совместно или друг с другом, или с углями, или с животными, или со всем этим вместе (что скорее всего). Мы видим, что к светильникам ли относить глагол "митгаллекет" с LXX или читать для него с евр. т. особое подлежащее ("ги" "оно"), мысль будет та же, что и могло дать право LXX на свободный перевод здесь. — "И сияние от огня". Из этого замечания прежде всего видно, что угли и лампады, находившиеся в постоянном движении, сливались для пророка в одну массу огня, которая распространяла кругом себя свет. Вместе с тем замечание показывает, что сияние, исходившее от этого огня, было особенной силы (иначе не нужно было и говорить о нем, так как каждый огонь дает сияние), на что указывает и евр. слово "ногах" ("сияние"), которое служит поэтическим, след. особенно сильным обозначением света (Ис. IV:4; LX:10; LXII:1; Авв. III:11 и др.) и употребляется о сиянии Славы Божией (Иез. X:4). Это было то сияние, на которое пророк обратил внимание еще в начале видения (ст. 4, где то же по евр. "ногах"): им озарено было то облако, которое шло к нему, так как это облако заключало в себе 4 херувимов, то сияние это, озаряя всю громаду ("великое облако") его, служило неизмеримым, обнимавшим весь небосклон ("вокруг него" т. е. облака ст. 4) ореолом, достойным по величине своей тех, кого он окружал. — Огонь между херувимами испускал не одно лишь тихое, кроткое сияние ("ногах" в Ис. LXII:7 об утренней заре, XVI:19 и Иоил II:10 о сиянии светил). Он беспрерывно ("исходила" по евр. прич. "исходящая") сверкал молнией. Из всех родов земного света молния одна приводит нас кроме восхищения в некоторый трепет и потому может служить наилучшим подобием того света, которым сияет Божество. Кроме того молния может быть названа светом внутренним, сокровенным, лишь временно прорывающимся наружу и видимым для человека, и этим она наиболее напоминает невидимый для человека божественный свет (в службе Преображения: "сокровенную молнию под плотию существа Твоего носяй"). Благодаря этому молния в Ветхом Завете часто выступает атрибутом богоявления: молниями блистала Синайская гора, когда на нее сошел Бог; о молнии упоминается в псалмических описаниях ожидаемых или просимых богоявлений (Пс. XVII и др. ср. Авв. III:4, 11); в Апокалипсисе от престола Божия исходят молнии (IV:11). То, что огонь между херувимами испускает молнии, свидетельствует о высокой степени богоподобия херувимов: они сияют славой, напоминающей славу Божественную.

14

Русский перевод этого стиха предположительный; слав. не много более отвечает евр. тексту: "и животная течаху и обращахуся, яко видение везеково". Первая половина стиха с евр. букв. "и животные бегали и возвращались" "рацо вашов". Глаголы поставлены в неопределенном наклонении, которое здесь очевидно заменяет окончательное. Второй глагол несомненно "возвращаться", а первый — и его считают арамеизованной формой глагола "руц" "бежать". Замена окончательного наклонения неопределенным не чужда еврейскому языку, как древнему: Быт. VIII:7, так особенно позднейшему: Иов XL:2; Дан IX:5, 1; Зах. VII:5; но в этих местах неопр. стоит не без изъявительного, служа иногда только дополнением к нему; а главное в этих местах мы имеем дело с ораторскою и поэтическою речью, где неопр. могло быть употреблено для живости речи; здесь же "не видно, почему описание вдруг должно было стать так живым" (Сменд). Это заставляет многих толкователей видеть в данных глаголах изъявительное наклонение. Но если "рацо" еще можно кое-как сделать изъявительным (читать "рацу", что было бы 3 л. мн. ч. аор; от руц, но последняя буква — алеф — будет лишняя), то "шов" нельзя, не тронув текста. Итак неопределенное наклонение остается здесь загадкой. — И значение "бежать" для первого глагола очень проблематично. Такое арамеизование формы, какое предполагается здесь с глаголом "руц", "не имело бы аналогии; к херувимам понятие бега не идет" (Сменд); и при таком значении слово не соответствовало бы непосредственно связанному с ним "возвращались", в котором заключается понятие направления в движении, а не скорости его (хотя кроме LXX и Пешито имеет здесь "бежали"). В виду этого предлагают читать вместо "рацо" — "йецу" — "выходили", что было бы согласно с Вульгатой (ibant) и Таргумом ("обращались и обходили и возвращались") и требовало бы изменения только одной буквы; но такая описка в тексте мало вероятна (еврейское рош очень далеко от маленькой йод). — Впрочем и не зная, что хочет пророк сказать о движении херувимом первым глаголом, мы из второго глагола ("шов" "возвращаться") извлекаем одну не незначительную черту этого движения, что оно имело по временам возвратное направление, черту, важную для нас в виду прежнего замечания, что херувимы не оборачивались назад; след. это последнее обстоятельство не мешало их движению назад. — Движение херувимов, охарактеризованное словами "рацо вашов", сравнивается пророком с движением как бы базаг ("рус пер. "молнии", слав. "видение везеково"). И это новое понятие мало проясняет стих, так как слово "базак" — и значения его нужно доискиваться по корню. Многие, ввиду неупотребительности в Библии такого слова, предполагают, как рус. пер., здесь описку: вместо "базак", думают, стояло "барак" — молния. — По существу дела, возможно, что херувимы I гл. Иез. имели движение, подобное движению молнии: конструкция настоящей колесницы обусловливала, как мы видели в ст. 9, то, что херувимы с места на место могли перейти не всегда по прямой линии, а иногда должны были идти по катетам треугольника, построенного на ней; такое движение будет движением зигзагами, а молния имеет именно зигзагообразное движение. Но мало вероятна возможность такой ошибки в тексте: буквы рош и заин не близки по начертанию; и почему в 13 ст. "барак" не изменилось, а только в 14 ст., где 13 ст. заставлял ожидать именно сравнения с молнией? В позднейшем евр. яз. и родственных ему языках корень "азак" имеет значение "рассыпать" (Талмуд) "рассеивать" (араб.), "дробить" (сир.). Так как все явление имеет огненный облик, то вероятно, "базак" есть здесь особенное выражение "о каком-то разбрасывании огня, огненных брызгах" (Геферник), или о лучах света, внезапно рассыпающихся на широчайшее пространство. Древние переводы сходятся в таком именно понимании этого слова — о лучах, о свете. Тогда как Феодотион (откуда взят 14 ст. в текст LXX) оставляет это слово без перевода, переписывая его греческими буквами — , Симмах передает его , Акилла — , Таргум: "как вид молнии". Пешито ставит здесь сродное сирийское слово безек, коренное значение которого "рассеивание", а настоящее утеряно и указывается различными сириологами и толкователями Пешито различно: пламя, молния, метеор, падающая звезда, дождь звезд, вихрь, даже — камень гиацинт. След., как ни неустановлен смысл настоящего сравнения, несомненным можно признать, что сравнение это берется из области световых явлений. Итак, единственно какому движению в природе могло быть уподоблено движение херувимов, так это движению света. Судя по глаголу "возвращаться", употребленному для характеристики движения херувимов, движение света могло служить подобием для движения херувимов той своей стороной, что свет всегда возвращается к своему источнику, не покидает его. "Как эфир освещается искрами частых огней и в мгновенье ока молнии вдруг разбегаются в разные стороны и возвращаются назад, не теряя вместилища и так сказать источника и вещества огня, так и эти животные, беспрепятственно продолжая путь, спешат вперед" (блаж. Иероним). Таргум передает стих так: "и создания (те), когда посылались для исполнения воли своего Господа, который поместил величие Свое в высоте над ними, во мгновение ока обращались и обходили и порывали вселенную, в возвращались вместе создания и были быстры, как вид молнии". Таким образом, херувимы могли двигаться всюду, не покидая престола Божия, и не увлекая его во всякое место; они могли иметь, кроме общего движения с престолом Божием, свое собственное, которое, не совпадая в направлении с тем движением, было одновременно с ним. Такое соединение столь, по-видимому, несоединимых вещей, говорит пророк, дается и в природе, в одном явлении ее, которое он называет "базах". — Есть некоторые основания думать, что этого стиха не было в тексте, которым пользовались LXX, и согласиться с блаж. Иеронимом, что в перевод LXX он прибавлен из Феодотиона: его нет в кодексах Ватиканском, Венецианском и одном у Парсонза; в код. Александрийском, Маршалианском (VI-VII в.), Чизианском (IX-XI в.), в экзаплах сирийских (VII в.) он под астериском, след. внесен из евр. текста.

15

Начинается описание новой составной части видения — колес, — которое займет немалый (ст. 15-21) отдел главы; отсюда торжественное "и смотрел я". — Прибавка "на животных", которой нет у LXX, указывает на тесную связь между животными и колесами, такую, что колеса только как бы часть животных. — "На земле" в собственном смысле, как показывает 19 ст., по которому колеса иногда поднимались от земли (а не "на базисе небесной арены", или "на земле, которая виднелась на небе"). Колеса по преимуществу приспособленный к земле способ передвижения (как крылья — воздушный, корабль — водяной), посему на настоящие колеса можно смотреть как на связующее звено небесного видения с землей, из способов передвижения по которой это самый совершенный. Сходя на землю, Бог должен считаться с бренностью ее, не дозволяющею лучшего способа движения. Колеса и имеют целью показать, что Бог движется по самой земле, не над ней. — "Подле этих животных". "Подле" указывает на полную самостоятельность колес по отношению к "животным" — херувимам. В книге Еноха офанимы ("офаа" по-евр. "колесо") исчисляются между ангельскими чинами (LXI:10; LXX:7). — "По одному колесу". Буквально: "одно колесо", но X:9 показывает, что колес было 4; ср. I:16; ед. ч. — разделительное; посему несправедливо некоторые предполагают одно колесо. Между херувимами и носимой ими Славой Господней или престолом Божиим в видении пророка Иезекииля оказывается новый, самостоятельный и судя по вниманию, уделяемому ему пророком, большой важности деятель — колеса. Колеса предполагают позади себя колесницу; но пророк ее не указывает, потому что колеса, предназначенные в этом видении, как и в видении Даниила (VII:9), для передвижения престола Божия, не нуждались в вещественной связи с этим последним и должны были без этой связи посредствовать движение столь исключительного предмета; сами херувимы были колесницей в данном случае. Все же предполагая за собою такую или другую колесницу (в данном случае — духовную), колеса придают настоящему богоявлению характер торжественно-величественной и скорой езды взамен простого и медленного шествия, каким до сих пор представлялось всякое богоявление. В действия Божественного промысла отныне не вводится ли особая скорость, обычная при окончании каждого дела, неизбежная и в делах Божиих при скончании времен? "Пред четырьмя лицами их". Eвp.. "леарбагат панав", букв. "у четырех лиц его". Ед. ч. местоимения поставлено по смыслу (вопреки грамматическому согласованию, так как "животные", к которому местоимение относится, во мн. ч.), потому что речь об одном колесе, которое может находиться у лиц одного лишь животного. После замечания пророка, что колеса находились подле животных, читатель ждет от него точнейшего указания, с какой же именно своей стороны четырелицое существо имело подле себя колесо. В разбираемых словах и должно даваться такое указание. "У (или "перед", как в рус. пер.; соб.: "для") всех четырех лиц", отвечает пророк на этот вопрос. Указание уже вполне точное и определенное, но на первый взгляд заключающее в себе нечто немыслимое: одно колесо находилось в одно время в четырех различных местах. Недаром LXX опустили это "точное" указание! Но не надо забывать, что мы имеем дело с видением. Как 4 крыла и 2 руки могли в одно время находиться на 4 различных сторонах животного, так могло быть и с колесом; в видениях допускается нарушение законов пространства и времени, которые не имеют силы в сфере бытия, затрагиваемой видениями.

16

Стих заключает в себе описание внешнего вида и устройства колес. Так как первая половина стиха говорит о внешнем виде колес (что они были, как топаз), то слова в ней "и устроение их" представляются лишними, также как слова "по виду их" во второй половине стиха, говорящей об устройстве колес, "почему LXX не читают этих слов. — Вид — евр. "ген" см. ст. 5. — "Топаза". Евр.. "таршиш"; из X:9 узнаем, что это драгоценный камень; он упоминается в числе драгоценных камней и в XXVIII:13; в нагруднике первосвященника он был 1-м в 4-м ряду (Исх. XXVIII:20); по Дан X:6 тело Явившегося пророку было как "таршиш". Название взято от финикийской колонии в Испании на одноименной реке, нынешнем Гвадалквивире, подобно тому как известный сорт золота назывался офирским (Иов XXII:24). LXX здесь оставляют это слово без перевода ("фарсис"), а в совершенно тожественном месте X:9 переводят , а в Исх. XXVIII:20 переводят (Вульгата здесь "таге" на основании эпитета "корабли Фарсийские", но в X:8 и XXVIII:13 — "хрисолит"; Таргум: "камень хороший"; Пешито — транскрипция; Симмах — ; араб. пер. — "ястис"). Таким образом, наиболее голосов за хрисолит; хрисолиту же древних, по описанию Плиния, наиболее бы соответствовал наш топаз, золотистого цвета. Такой цвет колес соответствует и колесам Даниилова видения, которые были "пылающий огонь", и огненному содержимому между настоящими колесами (X:12) и гармонии цветов в видении: золотисто-красные колеса, кристально-белая твердь и сапфирно-голубое подножие престола. — "И подобие у всех четырех одно". И без такого замечания, это следовало бы само собою из того, что пророк нигде ни указывает различия между колесами; след. замечание хочет обратить на сходство колес особое внимание читателя. Колеса были так сходны между собою, как животные, и также как животных их было четыре. Таким образом, колеса, как и животные, были направлены сразу и одинаково во "все концы земли". Все страны света с совершенно одинаковою легкостью были доступны Божественной колеснице. Она не имела переда и зада, характеризуемого в обыкновенной колеснице различием колес и их величиною. — Кроме полного сходства друг с другом, безразличность колес в отношении разных сторон движения достигалась

и особым устройством их, о котором вслед за этим и речь. "Колесо находилось в колесе". Большинство толкователей справедливо понимают это выражение так, что колесо находилось в колесе перпендикулярно друг к другу. В след. стихе говорится, что колеса могли идти на четыре свои стороны не оборачиваясь; след. они имели 4 стороны; стороной же колеса может быть назван только полукруг его; значит колесо видения должно было состоять из 4 полукругов или 2 пересекающихся кругов. Против этого, по-видимому, говорит образ выражения: член у слова "колесо", "офан", притом двукратный, требующий мыслить нахождение друг в друге о прежде упомянутых колесах. Посему предполагают, что находились друг в друге те или другие из четырех колес, причем это нахождение было или только кажущимся, в перспективе, или действительным. Но член при "офан" может давать и такую мысль, что пересекающиеся круги, из которых составлено было каждое колесо, должно представлять не в виде лишь составных частей одного колеса, но в виде самостоятельных, хотя и связанных между собою колес; это относительная самостоятельность составных частей колеса соответствовала бы соединению в животных нескольких лиц.

17

Колеса имели такую же удивительную способность движения на все стороны, как и херувимы. В херувимах способность такого движения обусловливалась их четырехличием, в колесах их четырехсторонностью; "Не оборачивались при хождении своем" представляет намеренно буквальное повторение того, что сказано было о животных; для полноты сходства даже и местоимение поставлено в ж. р. (по-евр.), хотя колесо по-евр. м. р. Это выражение, таким образом, уже третий раз повторяется пророком (ст. 9, 12). Звуча как рефрен (часть ораторской речи, соответствующая припеву в песне), оно своим неоднократным повторением обращает особенное внимание читателя на эту особенность в движении всего явления, — что для него не нужно было поворачивание при хождении. В отношении колес эта особенность была еще более удивительною и потому заслуживала быть отмеченною нарочито: движение в стороны для обыкновенных колес еще невозможнее, чем для живых существ при достаточной гибкости ног.

18

Начало стиха букв. с евр. будет: "и ободья их и высота у них". Следовательно, слова: "а ободья их" (в евр. это одно слово) стоит совершенно независимо грамматически от всего последующего, почему LXX связывают его с предыдущим стихом и переводят: "ниже хребты их": "не обращахуся (т. е. колеса) всегда шествовати им, ниже хребты их"; но в таком соединении это слово не дает никакой новой мысли и является праздным: если колеса не оборачивались при движении, то не могли оборачиваться и ободья. Между тем, в последующем речь именно об ободьях. Следовательно, грамматическую независимость этого слова от последующего нужно объяснять, как оборот именительный самостоятельный. Как в 9 и 11 ст. этим nominativ. absolut пророк указывает тему всего стиха. А это необходимо было, потому что пророк и до, и после говорит вообще о колесах; теперь же он хочет заняться одной лишь частью их — ободьями. Такой эпизодический переход в описании хорошо отмечается этим оборотом. — Предупредив, что он будет теперь говорить об ободьях, пророк указывает три особенности у них, как три особенности были у ног херувимов. Первая, что они были "высоки". Букв. с евр. "и высота у них", выражение которое можно понимать так, что ободья те "представляли возвышенный и величественный вид, какой обыкновенно несвойствен катящимся в пыли земной колесам" (Кречмар). Выражение: "у ободьев была высота" по-еврейски звучит так же необычно, как по-русски; можно было просто сказать: "и были высоки или — велики они". Притом если говорить о высоте, то скорее следовало говорить о высоте не ободьев, а самих колес; такое качество имело бы для них и понятное значение: большою высотою колес достигается скорость движения колесницы. Но с другой стороны предполагать здесь повреждение текста или придавать евр. слову "гова" (переводимому "высота") другое значение, например, "верхняя сторона" ("у ободьев была верхняя сторона") запрещают единогласная передача этого места во всех текстах и единогласный перевод у древних "гова" черта высота. — "И страшны были они". Букв.: "и страх у них". В чем этот страх или ужас ободьев заключался, сейчас говорится: на них были глаза. Это ли не ужас: глаза на колесах! Посему нельзя сказать с нек. толк., что останется непонятным, почему колеса или ободья их были страшны, и нет надобности искать здесь другого смысла, напр.: "и смотрел я на ободья" ("иреа" ужас созвучно с "ерее" "смотрел"), как делает слав. пер.: "и видех та" (так и большинство греческих кодексов; но Венецианский и 5 минускульных, т. е. писанных скорописью, кодексов имеют: kai foueroi san, как и одна старинная слав. рукопись Толковых пророчеств: "и страшни беху"). — "И ободья их у всех четырех полны были глаз". Не просто снабжены глазами, но "исполнены" (слав. пер.) глаз, преизбыточествовали ими (gemonta dfqalmwn Откр IV:8). — И так было "у всех четырех" колес, — рефреническая прибавка (ст. 8, 10, 16; о рефрене см. в об. ст. 17), но вместе усиливающая впечатление картины: четыре колеса и все усеяны глазами. — Снабжение колес глазами — один из тех чисто восточных символов, в которых ищет себе выражение мысль особенной силы, идея, не укладывающаяся в естественные представления и понятия. И конечно то, что представляется в этом символе, "представляется несколько грубо и телесно по человеческой немощи" (блаж. Феод.). Так как глаз есть выражение внутренней деятельности, жизненной силы, проницательности и мудрости, то глаза в колесах указывают на жизнь и разумность. Колеса одушевлены, потому что мертвый предмет не может быть орудием Славы Божией. Глаза конечно не бездействовали на колесах: ими колеса могли смотреть ("и видели они" имеет Пешито вместо "страшны были они"); колеса смотрели, куда катились; они катились сознательно: "колеса были полны познания" (блаж. Феодорит). Глазами колеса снабжаются "для выражения непогрешимой уверенности, с которою Божественный трон двигался" (Сменд); "с смотрящими глазами колеса не могли сбиться с дороги" (Бертолет). Так как колеса движут престол Божий, то можно сказать, что глазами колес смотрит Сам Бог на землю, по которой Он идет. Этот символ по-видимому находил особенное место у пленных и после пленных пророков: Дан VII:8; Зах. III:9; IV:10 и был, может быть, следствием восточной среды и символики, "как древний скульптурный образ Юпитера в Лариссе имел 3 глаза и сводился на троянское, во всяком случае азиатское происхождение (Павзаний I, 24). (Геферник); "колеса, говорит блаж. Иероним, были такими, какими баснословия поэтов изображают стоглазого или многоглазого Аргуса"; ср. очи и уши царя (сатрапы) у Ксенофонта Сугор. VIII, 2; Митра по Зендавесте имеет 1000 ушей и 10000 глаз.

19

Пророк уже кончил описание колес: перечислив все особенности их вида и строения по сравнению с обыкновенными колесами, он описал и их движение. Теперь возникал вопрос об отношении колес к животным: была ли между теми и другими какая-либо связь, подобная связи между животными, везущими колесницу, и самой колесницей? В ст. 19-21 пророк и дает на этот вопрос ответ, какой он мог дать. Отношение между животными и колесами было для зрителя совершенно непонятно. Видимой связи между теми и другими не было: "на животных не лежало никакого дышла или ярма: божественная колесница двигалась сама собою: впереди животные, за ними двигались колеса, направляясь во все стороны без поворачивания" (блаж. Феодорит). Тем не менее "когда шли животные, шли и колеса подле них". Такое совместное движение животных и колес конечно предполагало между теми и другими связь. Связь эта еще очевиднее подтверждалась тем, что колеса следовали за животными не только при движении последних по земле, но и при поднятии животных от земли, поднимались и колеса". Колесо — орудие для движения исключительно по земле; нахождение колес в воздухе было для них неестественным положением, и если они принимали это положение, то это доказывало особенно тесную связь их с животными.

20

Вынужденный возвратиться к движению животных, пророк повторяет важнейшее из того, что было сказано об этом движении. Оно многим отличалось от всякого другого движения, но более всего тем, что определялось оно в своем направлении особенным, таинственным образом. Определителем его являлся "дух". Евр.. "куда был дух, чтобы идти" слав. переводит: "идеже аще бяше облак, тамо бяше и дух"; т.о. в стих просится новое понятие "облако"; в параллельном 12 ст. этого слова нет и посему LXX подозреваются здесь в прибавке: они могли предлог "гал", "на", "к" прочесть как "гав", "облако", или подменить этим последним понятием "руах" "дух", которое, действительно непонятно, почему, еврейский текст ставит два раза (подмена эта, могла быть произведена на основании 3 Цар. XVIII:45, где облако является при грозе предшествующим ветру); ставя "облако", LXX очевидно разумели то облако, которое пророк видел в ст. 4, а под духом ветер, открывший видение; смысл слав. пер. такой: куда шло облако, туда был и ветер, туда же шли и животные, и колеса. — Почему сказано о колесах "поднимались", а не шли? "Поднимались" здесь едва ли имеет точное значение свое — отделения от земли: в 19 и 21 ст., где оно имеет такое значение, прибавлено к нему "от земли"; здесь же оно значит "подниматься с места" "оставлять место" "двигаться" (Чис. XXIII:24 и др.); если же этот глагол несет здесь обычное свое значение, как в 19 и 21 ст., то он дает мысль, что животные с колесами более парили в воздухе, чем шли по земле. — Пророк указывает и причину такого согласия в движении колес и животных: "ибо дух животных был в колесах". "Дух животных" точнее: "дух животного" — ед. ч. (гахайа). "Животным пророк называет четыре нераздельно связанных друг с другом и совершенно одинаково движущихся животных" (Сменд). Пророк не раз усвояет 4 животным такое собирательное название (называет их все — в ед. ч. "животное"): I:22; X:15, 20, как и колеса у него тоже обозначаются собирательные именем "галгал" (X:2, 13). Животные были так тесно связаны между собою, что пророк в 11 ст. считает нужным предупредить, что их лица и крылья все же были разделены. Вообще херувимы мыслятся в такой нераздельности друг с другом, что о них в отдельности почти не говорится и ед. ч. этого названия почти не употребительно. — Так как в отношении херувимов не может быть речи о духе, как душе их, то здесь имеется очевидно в виду дух, который по ст. 12 определял их движение. LXX, Пешито, Вульгата, переводят здесь "дух жизни", но "хайа" вместо "хамим" в значении "жизнь" употребляется только в поэзии; это слово в таком значении не может стоять с членом, как здесь стоит; затем — если колеса имеют вообще только живую душу, то из этого не следует, что они должны двигаться соответственно животным.

21

Согласие в движении колес и животных было настолько примечательно, что пророк еще раз обращает на него внимание кратким повторением всего сказанного об этом. Это повторение он пополняет указанием на то, что при остановке животных останавливались с ними и колеса, — обстоятельство, далеко не очевидное само по себе в виду того, что колеса ничем не были связаны с животными. Таким образом, "21 ст. объединяет с прибавлением нового два предшествующие стиха и заключает их" (Гитциг). Кроме этой цели — служит заключением к описанию замечательного согласия в движении животных и колес, стих имеет и другую цель: он рисует нам картину общего движения всего явления. Из него мы узнаем, что явление не всегда шло, но иногда останавливалось, и что оно иногда шло по земле, а по временам носилось над землею, "поднималось от земли", — сведения немаловажные и до сих пор не сообщенные пророком в такой полноте и отчетливости. Стих оканчивается буквальным повторением заключительных слов предшествующего стиха: "ибо дух животных был в колесах", один из литературных приемов Иезекииля (рефрен, см. ст. 17), имеющий в виду обратить внимание на повторенную с такою буквальностью мысль. "Это причинное предложение стоит дважды, потому что в нем лежит главная сила" (Кречмар). "Дважды говорится: "ибо дух жизни был в колесах" чтобы мы отнюдь не считали колеса чем-нибудь таким, что мы видим в нижних частях телег, повозок и колесниц, но живыми существами, даже выше живых существ" (блаж. Иероним).

22

"Животных", в евр. опять, как в 19 и 21 ст., "странное" (Корниль) ед. ч. (вместо которого, впрочем, 3 евр. рукописи у Кенникота, LXX, Таргум, Пешито и Вульгата имеют мн. ч.) 4 херувима и здесь, как в тех стихах, рассматриваются как одно органическое существо. — Словом "подобие" читатель предупреждается о таинственности того, что сейчас будет описываться. Пророк опять (ст. 5, 10, 13) видит нечто такое, чему может указать только подобие на земле: о колесах не сказано, что видимы были подобия их; после это слово будет употреблено еще только при описании престола и Сидящего на нем. — "Свода", слав. "твердь". Евр. "ракиа" (, firmanentum) в Ветхом Завете не употребляется в другом значении, кроме небесного свода, тверди. Правда отсутствие члена делает возможным, что здесь это слово не означает небесного свода; но так как Иегова имеет Свой престол на небе, то "ракиа" здесь может означать только небо, небесную твердь. Но это не была та твердь, которую мы видим обычно, а только подобие ее, много превосходнейшее своего первообраза. LXX перед "твердь" имеют еще частицу "яко", (как бы); если эта частица подлинна, то сходство явившейся пророку тверди, с видимой становится еще меньше и сводится к слабому подобию. О небе невидимом видимое и чувственное может дать очень недостаточное представление. — Моисей и "старцы Израилевы", видевшие место стояния Бога, нашли, что чистым и прозрачным светом своим оно напоминало небесную твердь: "яко видение тверди небесные чистотою" (Исх. XXIV:10). Пророк Иезекииль для того свода, который он видел над головами херувимов, не находит достаточным сравнение только с твердью и сравнивает его еще с "керах", рус. пер. кристалл. "Керах" означает то холод, мороз (Быт. XXXI:40; Иер. XXXVI:30), то лед (Иов XXVII:10; XXXVIII:29); второе значение более редкое и кажется позднейшее, нужно признать основным, потому что корень этого слова "быть гладким" и потому первоначально оно должно было прилагаться к воде, ставшею от холода гладкою. Но так как вид льда, как бы чист и прозрачен он ни был, вовсе не так великолепен, чтобы служить для данного случая сильным сравнением, то LXX и почти все древние (только Таргум — "лед") остановились на кристалле или хрустале как на предмете, который более льда подходил бы сюда. Хотя в значении кристалла "керах" нигде не употребляется (в Иове XXVIII:17 через "кристалл" переводится "гавиш"), но думают, что так мог называться кристалл или по сходству с льдом или потому что, по мнению древних, он производится морозом (Плиний, Hist, nat. ХXXVII, 8, 9). Предполагают, что и Бл. Иоанн, имевший в виду Иез. I:22 в Откр IV:6, склоняется к такому значению этого слова; хотя он скорее объединяет оба значения, когда говорит, что перед престолом Божиим было "море стеклянное, подобное кристаллу". В кн. Иова хрусталь (если так нужно переводить "гавиш") ставится, по-видимому, ниже золота офирского, но наряду с обыкновенным чистым золотом (XXVIII:17, 18); след. он в древности был большою ценностью и, может быть, достоин был войти в состав величественного видения, где все, даже колеса, казалось сделанным из лучших драгоценных камней. Кристаллом или стеклом покрывались полы в самых богатых дворцах древнего Востока; в Коране (sur. 25, н. 44) хрустальный помост перед престолом Соломона царица Савская принимает за воду. Но если под "керах" разуметь хрусталь, то непонятно, почему пророк называет его таким неупотребительным именем. Пророку нужен был минерал, который представлял бы из себя наилучшее соединение полной прозрачности с каменной крепостью и мог бы служить хорошим символом небесной чистоты и ясности. Может быть "керах" было туземное название (ассир. киргу — "крепость") минерала, представлявшего из себя как бы оцепеневшую чистую воду, вроде нашего алмаза чистой воды (но алмаз по — евр. "шамир" и в полированном виде едва, ли был известен тогда). — Загадочному предмету, называемому у пророка "керах", он усвояет не менее загадочное определение "ганнора" (рус. пер. "изумительного"), которого не имеют LXX в код. Александрийском и Ватиканском, в переводах коптском и эфиопском. Коренное значение этого слова "страшный" (Вульгата и Пешито horribilis, но Таргум — "сильный") но в тех двух местах Ветхом Завете, где оно употребляется (Суд. VI:13; Иов XXXVII:22), оно означает страх и трепет, внушаемый явлением Бога или ангела. И в таком специальном значении слово это здесь уместно: тот кристалл, который в виде тверди висел над головами херувимов, конечно внушал трепет благоговения пророку тем, что давал чувствовать свое высокое, неземное назначение; пророк внезапно почувствовал себя перед настоящим, раскрытым небом, и это ощущение не могло не исполнить его ужаса. — "Над головами их". Вместо этого тавтологического указания LXX в большинстве лучших кодексов имеют более естественное: "на крыльях их", которым пророк точнее определяет положение тверди: она находилась не непосредственно над головами, а над крыльями, которые были несколько подняты над головами (ст. 11).