Ты можешь проповедовать
Шрифт:
В конце концов, он сказал – «это я…» «Зачем ты это делаешь?» «Понимаете, на самом деле я вор, у меня привычка воровать, вот я ворую ночью, а утром возвращаю. Я же хочу стать садху, поэтому возвращаю снова обратно». Понимаете смысл? То есть вы практикуете духовную практику. Но у вас еще остались какие-то привычки, верно? Кришна вас за это наказывать не будет. Он вас будет считать святой, поскольку вы стали на верный путь. Понимаете смысл стиха? «Ибо он на верном пути». То есть он случайно совершает эти вещи, по привычке. По дурной привычке еще, потому что он необразован, необучен, не очищен.
Ребенок
Прабху: В прежние времена брахманы вели дискуссии, и проигравший становился учеником победителя. А в настоящее время возможно ли такое?
Махарадж: Чтобы стать учениками? Или чтобы они стали учениками? Такие встречи совершаются, состоятся. Например, Удупи-Кришна, это место явления Мадхвачарьи, недалеко, и там эта линия, это наша сампрадайя, Мадхвачарья. Но в какой-то момент времени они сказали, что ИСККОН не относится к линии Мадхава-сампрадайи. Не признавали, что ИСККОН – это линия Мадхава-сампрадайя. И тогда наши духовные учителя пришли и там общались с лидерами брахманов. И в течение беседы они пришли к выводу, что это та же самая линия, та же самая сампрадайя.
Прабху: А как насчет межконфессионального диалога?
Махарадж: Можно это делать, при желании найти общий язык. Официально диалог такой не знаю, состоится или нет, но неофициально такие диалоги происходят постоянно. Неофициально всегда. Официально - не знаю, стоит ли это делать.
Прабху: вопрос про постоянное общение с одним монахом
Махарадж: Я не думаю, что нужно продолжать постоянно какие-то беседы. По интересам, по необходимости. У них своя традиция. Например, если я хочу что-то узнать об Иисусе Христе, я пойду к человеку, кто хорошо знает об этом. Я могу спросить, поговорить, узнать. Вот на таком уровне это очень хорошо. Если они хотят узнать что-то о Кришне, они должны придти сюда и послушать здесь, и им всё станет ясно.
Прабху: Мы живем в материальном мире и очень сложно все время говорить материальному миру «нет», тогда как все вокруг говорят «да». Каково должно быть реальное поведение преданного?
Махарадж: Реальное поведение в материальном мире – оставаться свободным от низших качеств. Вот это реальное поведение в материальном мире, вот такое оно должно быть. Свобода от низших качеств. Не та свобода, которая провозглашается в западном мире, свобода чувств – свобода похоти, свобода жадности. Нет. Этим качествам свободу давать нельзя. Нужно освободить душу, высшую энергию, из плена низшей энергии. Поэтому здесь нужно жить именно свободным от низших качеств, независимым от пороков, отказаться от них. Такой образ жизни должен быть. Прабхупада сказал, что люди думают, что они свободны, а на самом деле они порабощены, они страдают, потому что порабощены низшими гунами природы.
Матаджи:
Махарадж: Это просто какая-то теория. Теория, разработанная в Москве (все смеются). Я думаю, что есть у кого-то подобный опыт, это не на пустом месте разработана теория, что за большим взлетом следует потом падение. Смотря что называть взлетом. Если взлетает ложное эго – ждите падения. И это будет очень сокрушительное падение. Если взлетает дух, то он взлетает в смирении, в служении. Он никогда не возвышается над другими, он служит другим – так куда же он будет падать? Падать то будет некуда. Это совсем другой взлет.
Вот, скажем, сидит старый преданный, Ангира Муни. Он никогда не падает, сколько я его помню. И не собирается, по всей видимости, стабильный. Самый стабильный в Российском ИСККОНе, все это знают. Потому что он служит, терпеливо служит много-много лет. Но если человек в лучах славы находиться, это может быть опасно для него, если он себя будет отождествлять с этой славой, с могуществом, с влиянием, то есть риск всё это потерять.
Мой Гуру Махарадж однажды сказал, что человек потеряет то, чем он злоупотреблял. Ничто другое не потеряет никогда. Так что можете иметь вечные богатства и вечную славу, если не злоупотребляете этим.
Матаджи: А что такое злоупотребление? Когда человек начинает наслаждаться этим?
Махарадж: Да, для чувственных наслаждений использует. Обычно это выражается в высокомерии, в гордости, в критике других, в противопоставлениях. Как в «Источнике» змей Кали накопил много яда и поэтому уже не мог жить в мире с другими. Вот он, прогресс, видите. Потому что яд не дает ему покоя. Он давит его изнутри, этот яд. Или слишком большие богатства, тоже гордость. Или слишком большие знания, тоже гордость. Опасность гордыни. Ложное эго падает. Душа не падает.
Прабху: вопрос о гордости
Махарадж: Когда гордость разрушает плоды аскетизма, это означает, что вы поднимаетесь, а гордость – подножку, всё разрушает, и вы падаете. Гордость разрушает все плоды аскетизма, все достижения. Поэтому называется высоким искусством преданное служение, что вы можете делать великие вещи, но оставаться смиренным. В этом искусство деятельности. То есть не отождествляйте себя с телом, с плодами деятельности этого тела, это смирение называется, и при этом можете быть очень успешным.
Прабху: Человек долгое время практикует, но не принял духовно учителя. Какова причина, что он этого не хочет?
Махарадж: Не хочет принимать духовного учителя? Может быть, он принял в сердце какие-то наставления и пока ему достаточно, я не знаю в чем причина. Не всегда это должно быть опасным. Если он следует наставлениям, я не вижу опасности.
Шрила Прабхупада ки – джай!
Лекция 2 – 01.08. 2010