Украинский национализм. Факты и исследования
Шрифт:
Процесс реорганизации уже шел, по крайней мере в Житомирской области. Все оставшиеся священники были зарегистрированы, и их статус проверен двумя архимандритами (один был послан Алексием, другой – знаменитой Киево-Печерской лаврой) [539] . Огромное большинство оставшегося духовенства было рукоположено в сан еще в рамках прежней канонически признанной русской церкви, поскольку советские преследования сократили автокефальные ряды. Часть священников должна была пройти перепосвящение в сан от епископов волынского собора, прежде чем получить назначения в приходы. Требование отречения от автокефального посвящения, которое осуществил покойный глава Лыпкивськый, было встречено с глубоким недовольством, тем более что многие из священников, рукоположенных в сан Алексием, не являлись образцом приверженности священническому служению. [540]
539
Федір Єфременко. Краківські вісті. 1941. 24 октября. С. 4; архимандрит из Киева, Леонтий Филипповыч, был посвящен в епископы (как Леонтий) на августовском соборе.
540
Там же.
Вряд ли ослабленные сторонники автокефалии – лыпкивцы, как их называли, – могли сопротивляться. Однако у них был мощный союзник. В течение того периода, когда советская власть подчиняла волынскую церковь, украинское влияние в православной духовной жизни в генерал-губернаторстве весьма возросло, особенно в хелмском регионе. Для восстановления сильных позиций православной церкви Дионисий в октябре 1940 года рукоположил профессора Ивана Огиенко, который давно был
541
Краківські вісті. 1940. 24 ноября. С. 1.
542
Там же. 1941. 12 февраля. С. 3. Палладий стал епископом Краковским; этот ход рассматривался некоторыми как незаконное вторжение православной церкви в грекокатолический сектор украинской территории. Ср. Микола Андрузяк в «Наступе», 1940 г., 12 октября, с. 4. Но возможно, что грекокатолические круги под влиянием митрополита Шептицкого одобрили этот ход (см.: Heyer. Die Orthodoxe Kirche. С. 163—164); Хайер называет датой посвящения Палладия 9 февраля 1941 года.
543
Степан Баран. Краківські вісті. 1942. 17 января. С. 3.
Александра, архиепископа Пинского, на волынский собор не приглашали из-за того, что он был белорусом [544] . Однако его преемник, Вениамин, назначенный Москвой, не только присутствовал, но и был секретарем собора. Причиной назначения Вениамина было неприятие Александром коммунистов, поэтому такое урегулирование вызвало недовольство. Неясным было положение Дионисия, который до советской оккупации был главнейшим из волынских епископов [545] . Если взятие Волыни советскими войсками было нелегитимным, то можно предположить, что полномочия Дионисия были лишь временно приостановлены. Однако после окончания советской оккупации Алексий взялся за реорганизацию всей украинской церкви, основываясь на допущении, что воссоединение с Москвой было законно обставленным, хотя публично придерживался позиции, что единения не было из-за длительного советского контроля над церковью в Москве. Несомненно, под влиянием таких соображений Поликарп, епископ Луцкий, отказался присутствовать на соборе под предлогом «трудностей со средствами сообщения», хотя его резиденция находилась менее чем в пятидесяти милях от Почаевской лавры [546] . Вскоре Дионисий назначил Поликарпа викарием города Владимира-Волынского и близлежащего Гороховского района; в то время, очевидно, никто в открытую не выступал против Алексия как главы православной церкви на Волыни. [547]
544
УАПЦ. С. 3; Українська дійсність. 1941. 15 ноября. С. 3.
545
«Краківські вісті», 27 декабря 1941 г., с. 3, выражает возмущение по поводу положения автокефальных епископов в генерал-губернаторстве. Не ясно, действительно ли Александр был в оппозиции к коммунистам или просто избегал сотрудничества с ними (Heyer. Die Orthodoxe Kirche. С. 168).
546
УАПЦ. С. 3; Українська дійсність. 1941. 15 ноября. С. 3.
547
Українська дійсність. 1941. 15 ноября. С. 3. Чтобы успокоить Алексия, собор назвал его епископом Каменец-Подольским (Там же).
В течение осени 1941 года влияние оппозиционных Алексию сил постепенно усиливалось. Кроме трений, обусловленных назначениями священников-лыпкивцев, рост недовольства можно объяснить тем, что епископы группы Алексия были в основном российского происхождения или известны в прошлом своей приверженностью московской церкви. Согласие на продолжение подчинения Москве, сколь теоретической такая связь ни была бы при создавшихся условиях, вызывало, конечно, негодование украинских националистических элементов. Кроме того, многие из националистов, особенно интеллигенция, настоятельно желали замены старославянской литургии службой на живом украинском языке, в то время как волынский собор предусмотрел лишь чтение некоторых молитв на этом языке [548] . Пока разногласия усиливались, видные светские православные вроде Степана Скрипника, издателя газеты «Волынь» в Ровно, объединялись в защиту автокефальной группировки [549] . 28 ноября Поликарп окончательно порвал с Алексием, объявив группировку архиепископа «анархической», и отказался признавать его церковное верховенство [550] . Вскоре после этого Алексий объявил себя митрополитом Украины – в соответствии с решением второго собора ВОЛЫНСКИХ ЄПИСКОПОВ. [551]
548
Українська дійсність. 1941. 15 ноября. С. 3.
549
Ср. Скрипник, статья в газете «Волынь», перепечатана в «Львівські вісті», 11—12 января 1942 г., с. 5, статья из кременецкой газеты «Крем'янецький вісник», процитированной в газете «Українська дійсність», 15 октября 1941 г., с. 4.
550
Львівські вісті. 1942. 11—12 января. С. 5 (цитируется статья Скрипника).
551
Краківські вісті. 1941 г. 27 декабря. С. 3. Собирались дополнительные синоды под руководством Алексия (Heyer. Die Orthodoxe Kirche. P. 176—177).
В то время как православная церковь на Украине раскалывалась на две враждующие фракции, глава грекокатолической церкви стремился добиться духовного союза всех украинцев. Об обособленном развитии грекокатолической церкви вкратце уже было сказано. То, что первоначально рассматривалось как инструмент усиления влияния поляков в западноукраинских землях, давно переросло в истинно национальную церковь – независимую от какой бы то ни было иностранной светской власти, хотя ее деятельность была в значительной степени ограничена пределами одной провинции Украины. Так как грекокатолическая церковь Украины обладала обрядом отличным от обряда церквей соседних католических стран, в которых был принят латинский, факт принадлежности к ней делал жителей Галиции обособленной национальной целостностью. Как было сказано, митрополит Андрей Шептицкий давно был энергичным сторонником украинских националистических движений, хотя и пытался отвадить их от ультранационализма, несовместимого с христианством. Его влияние было, естественно, наиболее велико среди его собственных единоверцев, но простиралось также и на украинцев православного вероисповедания. Поэтому митрополит Шептицкий чувствовал, что советское отступление дает возможность всем украинцам объединиться в единой национальной церкви в рамках универсальной церкви, в которую он верил. 21 октября 1941 года он отправил архиепископу Иллариону письмо, в котором поздравлял того с назначением епископом; Шептицкий объяснил, что ранее он не мог сделать этого из-за отсутствия связи между областями, находившимися под советским и германским контролем. Вместе с сердечными поздравлениями митрополит выразил надежду, что Илларион сыграет ведущую роль в очищении украинской церкви от неканонического влияния московитов, принесенного Петром Великим, и что этот процесс подготовит единение всех украинских церквей [552] . Двумя месяцами позже он адресовал письмо подобного содержания всем «православным иерархам на Украине и в украинских землях». [553]
552
Текст письма см.: Степан Баран. Митрополит Андрей Шептицький. Мюнхен: Вернигора Українське видавниче товариство, 1947. С. 123—124.
553
Там
Ответы были учтивые, но не ободряющие. Илларион ответил в сердечном, даже смиренном тоне, но не преминул отметить, что в то время как литургия Украинской православной церкви действительно пострадала от российского проникновения, литургия грекокатолической церкви проникнута латинскими элементами и нуждается в очистке от иностранных влияний [554] . Алексий ответил на второе письмо в дружественном тоне, но сказал, что унификация если и произойдет, то только через изменениє в человеческой натуре, возможно к концу мира и разнообразие имеет свои преимущества для поиска добра [555] . Все еще не лишенный надежды, Шептицкий обратился в открытом письме от 3 марта 1942 года за поддержкой к украинской православной интеллигенции, которая, как он отметил, имеет большое влияние в своей церкви [556] . И эта попытка оказалась безуспешной. Вероятно, единственное, чего он добился, так это подтолкнул автокефальную церковь в генерал-губернаторстве дать решительный ответ на его предложения: на соборе епископов в Варшаве в мае 1942 года было заявлено что пожелания Шептицкого легко могли бы быть выполнены, если только все греко-католики присоединятся к автокефальной церкви. [557]
554
Там же. С. 124—127.
555
Там же. С. 128—130; Краківські вісті. 1942. 15 февраля. С. 3.
556
Краківські вісті. 1942. 5 апреля. С. 3; Баран. Митрополит. С. 130—131.
557
Баран. Митрополит. С. 132.
Неудача митрополита, несомненно, объяснялась прежде всего расколом, разделяющим православных и католиков: первые считают подчинение власти папы отказом от традиции христианской церкви, которую, по их убеждению, они поддерживают. Серьезная дополнительная причина отклонения предложений Шептицкого зимой и весной 1942 года заключалась в следующем: жесты примирения с Римом были бы расценены многими из светских православных как предательство, что, весьма вероятно, ослабило бы церковь, принимающую участие в таких мерах. Это было существенное соображение, ибо к середине зимы конфликт между сторонниками Алексия и Поликарпа перерос в активную борьбу за верховенство.
24 декабря 1941 года, после того как второй собор Волынских епископов дал Алексию сан митрополита, Дионисий назначил Поликарпа администратором всей Волыни. Шестью неделями позже архиепископ Александр, который, напомним, не был приглашен на собор автокефальной церкви, присоединился к Польской автокефальной церкви в созыве нового собора в Пинске [558] . Хотя Александр не был украинцем по происхождению, он имел полное право, согласно православным нормам, участвовать в делах украинской церкви, так как его архиепископская епархия была включена теперь в территорию Украины, как было определено границами рейхекомиссариата. Весьма кстати пришлась его поддержка для группы церковных иерархов, оппозиционно настроенных к Алексию, и они без труда признали его полномочия по созыву собора. Поскольку другой инстанцией при созыве собора был Дионисий, учредительная ассамблея новой украинской церкви была сформирована неукраинскими прелатами. Но инициаторами являлись убежденные украинские националисты Поликарп и Илларион. С ними был и Палладий, третий украинский епископ Польской православной автокефальной церкви. Вместе они и решили создать новое церковное формирование, которое станет известно как Украинская автокефальная православная церковь, которая должна была объединиться как можно быстрее с остатками церкви под тем же названием, которую основал Лыпкивськый [559] . Несколько позже Дамаскин Каменец-Подольский отверг Алексия и перешел к новой группировке [560] . Позиция украинских националистов укрепилась, когда в феврале были посвящены в епископы два волынских священника – Абрамовыч и Губа, которые вошли в иерархию как Никанор и Игорь. [561]
558
Краківські вісті. 1942. 22 марта. С. 4. Отчет Хайера (Die Orthodoxe Kirche. P. 174 ff.), основанный главным образом на источниках, близких к автономистам, как предоставляется, приписывает главную ответственность за первоначальный раскол в церкви автокефальной группировке.
559
Там же.
560
Краківські вісті. 1942. 22 марта С. 4. Очевидно, Дамаскин позже вернулся в автономную церковь. Ср. Heyer, Die Orthodoxe Kirche. С. 188.
561
Там же; и Краківські вісті. 1942. 28 февраля. С. 1.
Хотя основная причина учреждения новой церкви и ее быстрого роста за счет церкви, возглавляемой Алексием, заключалась в националистических украинских настроениях, которые требовали существования чисто национальной церкви, лишенной любой связи, как бы надуманно это ни выглядело, с Россией, немецкая политика также играла определенную роль в расколе православной общины. В основе своей нацистская политика была проникнута сильной ненавистью к религии. Базовый принцип отбора германских кадров для работы на востоке: «Все христианское мировоззрение делает человека неспособным к работе на востоке, ибо сообщество церковных песнопений ставится выше потребностей рейха» [562] . Но, несмотря на явное неприятие церкви, даже Розенберг и его ведомство с их фанатичным антиклерикализмом допускали компромиссы ради обеспечения тактических выгод, хотя считали, что католическое христианство было главной религиозной угрозой на востоке. Верхи католической церкви давно надеялись, что представится возможность донести доктрины католицизма до народов Советского Союза. После начала войны они пытались направить на Украину множество священников, включая несколько обученных в украинском колледже в Риме, миссионерами. «Восточное министерство» решительно выступило против этих попыток, и, если не считать нескольких священников, которым удалось проникнуть на Украину капелланами в составе итальянских войск, усилия Ватикана ни к чему не привели [563] . Точно так же были пресечены попытки польских католиков развернуть деятельность на востоке Украины среди верующих Волыни. [564]
562
Меморандум по вопросу о персонале для востока, из архивов Розенберга, 9 июля 1941 г., PS 1040 (далее PS 1040).
563
Директива Альфреда Майера Die Frage der konfessionellen Verb"ande, 29 июля 1941 г., PS 1047 (далее PS 1047). О подготовке миссионеров грекокатолического обряда для работы на территории СССР после его завоевания немцами см. также: Aldo Valori. La Campagna di Russia. Рим: Grafica Nazionale Editrice, 1951. T. 1. С 244.
564
PS 053.
Деятельности православной церкви немцы не собирались чинить явные препятствия, если она была украинской по характеру. Более того, планировалось разрешать любые другие чисто украинские секты. Немцы надеялись, что множество религиозных образований ослабит православную церковь как таковую, ибо «разложение и культурная отсталость духовенства готовили почву для большевизма» [565] . Когда, однако, была учреждена Украинская автокефальная православная церковь как чисто национальная церковь, она показалась остминистериуму вспомогательным орудием укрепления украинского национализма и вбивания клина между украинцами и русскими. Посему сочли, что автокефальную церковь под руководством Поликарпа следует признать и обеспечить ей позиции явного превосходства по отношению к автономной церкви, возглавляемой Алексием. [566]
565
PS 1047.
566
Проект директивы Розенберга рейхскомиссару «Остланда и Украины» от 13 мая 1942 г., CXLVa 15, см. в Centre de Documentation Juive Contemporaine (далее CXLVa 15). He знаю, была ли эта директива когда-либо действительно направлена, но она наверняка выражает мнение преобладающей группы в «восточном министерстве» – в противоположность позиции окружения Коха.