Византийское миссионерство: Можно ли сделать из «варвара» христианина?

Иванов Сергей Аркадьевич

Помимо панегирика Акрополита, в адрес св. Варвара было сочинено несколько стихотворных эпитафий, в которых также подчеркивается, что их герой преодолел свое варварство, ср.: «Мироточивость твоей могилы, отче, доказывает, что ты не варвар, а благородный ( , )» [904] .

II

Но вернемся к вопросу о христианизаторской деятельности. Государственное миссионерство продолжалось после отвоевания Константинополя греками. Мануил Оловол в своем панегирике Михаилу VIII пишет: «Ты решил выказать доблесть не только в борьбе против варваров, но постарался обрести и в явном виде представить трофеи, полученные в схватке с самой варварской неотесанностью, то есть с их звериной бессловесностью (’ ). Ведь слово является добродетелью и даром, для Бога почтеннейшим и приятнейшим, а бессловесность — злом, худшим, нежели всякое другое зло» [905] . О чем конкретно идет речь, мы не знаем, но ясно, что превозносится какой-то просветительский, а скорее всего христианизаторский опыт императора.

904

'. Т. 1 (, 1868), . 152; Кл. Иванова, «Житието на Варвар Мироточец Пелагонийски (Битолски)», PalaeobulgaHca, 2000, № 2, с. 49, бел. 35.

905

Manuelis Holoboli Orationes. Vol. II / Ed. M. Treu (Potsdam, 1906), p. 95.9—13. — .

В 1265 г. Михаил VIII выдал свою побочную дочь Марию замуж за Абака, наследника монгольского престола. С ней поехал Феодосий Вилигардуэн, архимандрит монастыря Пантократора. Вот как рассказывает об этом армянский историк Вардан: «Для Абака привезли из Греции жену Деспину (т. е. «госпожу». — С. И.)…с условием, чтобы Абака сперва

крестился и уже после того венчался бы с ней. Прошел слух, будто он действительно крестился и женился на ней, во славу Христа» [906] . А другой армянский автор, Кириакос, повествует, что Мария прибыла в сопровождении патриарха Антиохийского и других епископов. «Окрестив Абака–хана, они обвенчали его» [907] . Абака чеканил на своих монетах слова «Во имя Отца и Сына и Св. Духа», его супруга, так называемая «деспина», выписала из Константинополя мастеров, чтобы украсить церковь в Табризе. В 1282 г. Абака участвовал в праздновании Пасхи в Хамадане; сам он был крещен под именем Николая [908] . Впрочем, сколько-нибудь глубоких корней православие у монголов не пустило.

906

История монголов по армянским источникам / Пер. К. П. Патканов (Санкт–Петербург, 1873), с. 25.

907

Там же, с. 79.

908

D. Spuler, «Le christianisme chez les Mongoles aux XIHe et XlVe siecles», 1274. Лппёе chamiere. Mutations et continues (Paris, 1977), p. 50—51.

Император Мануил Палеолог, на самом закате Империи, писал в надгробной речи по случаю смерти своего брата Феодора: «Силой языка он обращал к человеколюбию даже величайшую дикость скифов» [909] — но имеется ли в виду при этом христианизация, сказать трудно. Столь же неясно и то, предпринимал ли сам император Мануил какие-нибудь усилия для крещения албанских племен, расселенных им на Пелопоннесе: иеромонах Исидор, будущий митрополит Киевский, хвалит императора лишь за то, что он «смягчил их нрав , прежде дикий» [910] . А когда один османский царевич, который, живя заложником в Империи, «полюбил греческую культуру… и настолько воспылал страстью к образованию… что обратился к императору Мануилу, прося крестить его по христианскому закону и ежедневно заверяя, что он христианин, царь [Мануил] не захотел и слушать, [опасаясь], как бы из этого не вышло скандала» [911] . Отсюда видно, что на закате Империи к обычному снобистскому взгляду византийцев на варваров прибавился еще и страх рассердить могущественных мусульманских правителей.

909

Manuel II Palaeologos, Funeral Oration on His Brother Theodore / Ed. J. Chrysostomides [CFHB _f XXVI] (Thessaloniki, 1985), p. 91.23—25.

910

Isidori Hieromonachi « Epistolae », W. Regel, Analecta Byzantino-Russica (Petropoli, 1891), p. 66.

911

Ducas, Historia Turco-Byzantina / Ed. V. Grecu (Bucure§ti, 1958), p. 20.

III

Некоторые ромеи начинали отдавать себе отчет в том, что Империя больше не является средоточием не только вселенской власти, но даже и вселенского православия. Феодор Метохит признает, что положение страны является бедственным даже по сравнению «с теми, кто научился и познал божественное от нас» [912] . Это отрезвление поневоле заставляло церковь искать нестандартные ходы, к которым она бы не стала прибегать, пока Империя была могущественна. По понятным причинам первыми вынуждены были научиться терпимости к варварам те осколки православного эллинства, которые утеряли связь с собственно Византией. Многие из них продолжали существовать на периферии средиземноморского мира и зачастую вели какую-то миссионерскую деятельность среди окружающего их варварского населения. Характерный пример в этом смысле — христианизация татар в Крыму [913] . В греческом Синаксаре из города Сугдеи, имевшего уже весьма ослабленные связи с Империей, есть заметки на полях, в которых фигурируют многие персонажи татарского происхождения, например «архиепископ Сугдейский кир Захария, сын Толайя» [914] · Весьма важны две надписи, первая от 1275, вторая от 1276 г.: «’ », т. е. «скончалась раба Божия Параскева, христианская татарка» [915] , и « », т. е. «скончался раб Божий Иоанн, христианский татарин» [916] . Обе надписи сделаны малограмотным человеком, по всей видимости, принадлежавшим к низшему клиру Сугдеи. К нему же принадлежали и скончавшиеся татары. Все это говорит о том, что христианство пустило корни среди варваров. О возможной миссионерской деятельности «пещерных» монастырей Крыма свидетельствуют баптистерии, годившиеся для крещения взрослых, которые датируются поздневизантийским временем и обнаружены в комплексах Шулдан и Челтер–Коба, в церкви «Судилище» в Эски–Кермене и «Атка» в Инкермане [917] . В грекоязычных христианских эпитафиях XIV-XV вв. из горного Крыма встречаются очевидно варварские имена: (1271 г.), (дважды: 1342 г. и 1347 г.), , (1362 г. — чтение А. Ю. Виноградова), (1362 г.), (1362 г.), (1364 г.), (1383 г.), (1392 г.), (1417 г.), (1448 г.) [918] .

912

Theodori Metochitae Miscellanea / Ed. Ch. G. Muller, M. Th. Kiess-ling (Lipsiae, 1821), p. 236.

913

Ср. мнение о том, что проповедовавшие в XIII в. в Крыму «греки» — это скорее русы, чем византийцы (G. Dedeyan, «Armeniens et missions d’orient au Moyen Age», Revue des itudes armeniennes, vol. 15 (1981), p. 474).

914

Антоний, «Заметки XII-XV вв., относящиеся к Крымскому городу Сугдее (Судаку), приписанные на греческом Синаксаре», Записки Одесского обгцества истории и древностей , т. 5 (1863), с. 646.

915

Там же, с. 607—608.

916

Там же, с. 606.

917

Ю. М. Могаричев, Пегцерные церкви Таврики (Симферополь, 1997), с. 36—37, 45—46, 7.

918

В. В. Латышев, Сборник греческих надписей христианских времен из Южной России (Санкт–Петербург, 1896), с. 70; Он же, «Заметки к христианским надписям из Крыма», Записки Одесского обгцества истории и древностей, т. 21 (1898), с. 233—238, 241—242; Он же, «Вновь найденные в Крыму христианские надписи», Известия Таврической ученой архивной комиссии , № 53 (1916), с. 2—3, (1918), с. 34—37, 40—42. Кроме эпитафий из Горного Крыма, одна подобная погребальная надпись от 1378 г. найдена в Феодосии: (Латышев. Сборник, с. 84). Имеется также ряд еще не опубликованных горнокрымских эпитафий (любезно предоствлены мне А. Ю. Виноградовым): (1328 г.), (1361г.), (1361— 1372 гг.), (XIV-XV вв.), –– (XIV-XV вв.).

В XIV в. возрастает количество упоминаний об аланской церкви в документах Константинопольского патриархата. В 1356 г. патриарх Филофей разбирал странный случай, когда аланский митрополит Симеон отправился к монгольскому хану и получил от него ярлык , «не желая подчиняться церкви». Кроме того,

аланский митрополит присвоил себе право рукополагать Кавказского митрополита и «сарайского епископа (ср. ниже), дав ему право свободно служить». За все эти прегрешения он был низложен [919] . Значит, аланский иерарх вел какую-то миссионерскую деятельность, конкурировавшую с активностью Константинополя.

919

Miklosich, Miiller, p. 357—359.

Новое отношение к варварам ощущается и в имперском центре. Приведем один, на первый взгляд мелкий пример: Никифор Каллист Ксантопул (2–я пол. XIII — 1–я пол. XIV в.) в своей «Церковной истории» пересказывает уже известный нам эпизод с епископом Малой Скифии Феотимом, умиротворявшим гуннов (см. с. 116). Повторив за своим источником, Созоменом, что епископ действовал «угощениями и подарками», Никифор уже от себя добавляет к этой картине штрихи, свойственные, видимо, его собственной эпохе: Феотим, оказывается, действовал «с некоторым искусством », а именно еще и «подходящими речами » [920] , которых нет у Созомена.

920

Necephori Callisti «Ecclesiastica Historia, IX, 18», PG. Vol. 146 (1865), col. 909.

Если говорить о вещах более масштабных, то новое отношение проявляется в создании церковных провинций на варварской территории, например, у монголо–татар. О греческом православии в Золотой Орде данных у нас не очень много. В 1261 г. в столице этого государства была основана епископия, получившая наименование «сарайская и переяславская» (видимо, по тому же принципу, что «аланская и сотириупольская», см. с. 254, — т. е. соединяющая кочевой диоцез с «цивилизованным» городом), на которую русский митрополит Кирилл поставил Митрофана [921] . В 1269 г. Митрофана сменил Феогност. Трудно сказать, следует ли считать Феогноста русским или греческим миссионером: с одной стороны, он представлял в Орде интересы Руси [922] , но с другой — сам он был греком, и Константинополь активно использовал его для сношений с ханами. Так, под 1279 г. русская летопись сообщает, что Феогност возвратился «из Грек, послан бо бе митрополитом к патриарху и царем Менгутемером к царю гречьскому Палеологу» [923] . В 1276 г. епископ Феогност адресовал Константинопольскому патриарху Иоанну Векку список вопросов, которые возникли у него в ходе пастырской деятельности среди варваров в Золотой Орде. Текст этих вопросов и ответов на них дошел в двух вариантах, не полностью тождественных друг другу, — греческом оригинале и древнерусском переводе. В дальнейшем мы не будем, кроме одного случая, оговаривать, каким из двух вариантов пользуемся.

921

Лаврентьевская летопись (Москва, 1998), с. 204.

922

См. М. Д. Полубояринова, Русские люди в Золотой Орде (Москва, 1978), с. 27—28.

923

Летопись по Воскресенскому списку (Москва, 2001), с. 174.

Жизнь епархии предстает из вопросов Феогноста как весьма нелегкая. «Вопрос 17. Аще мышь начнеть агнець, достоить ли имъ служити? — Ответ. Достоить, хотя бы четвертая часть осталась» [924] . «Вопрос 12. Можно ли совершать литургию иерею после того, как он ходил на войну и совершил убийство? — Ответ. Это запрещено канонами» [925] . «Вопрос 9. Можно ли давить виноград, добавлять воды и предлагать это на божественной литургии? — Ответ. Где не бывает вина и есть нужда провести литургию, пусть делают так» [926] . Патриарх проявляет терпимость и гибкость: по всем вопросам он старается отвечать в духе толерантности, применяясь к тяжелым условиям епархии. Он разрешает крестить по многу детей сразу, не осуждает живущих вне церковного брака, позволяет духовным лицам разного ранга подменять друг друга и т. д. Невозможно поверить, что речь идет о «преемнике» Фотия, утверждавшего, что любой кирпичик, вынутый из здания православия, немедленно приведет к его крушению. Пожалуй, единственный вопрос, по которому Иоанн Векк сохраняет непреклонность, — это проблема священника–убийцы. Ситуация, при которой иерархам приходилось вступать в бой и проливать кровь, — это самый наглядный пример экстраординарности тех условий, в которых существовал византийский клир в Орде. Патриарх, согласно греческой версии его ответа, все-таки не считает возможным дозволить служение священнику, обагрившему руки кровью, но и тут не все ясно — древнейшие рукописи русского перевода в этом месте расходятся с греческой версией и утверждают прямо ей противоположное. Заметно, что Иоанн Векк наследует традициям миссионерской гибкости, идущим от Николая Мистика.

924

Памятники древнерусского канонического права. Ч. 1 [Русская историческая библиотека. Т. 6] (Санкт–Петербург, 1880), кол. 135.

925

Там же, приложение, кол. 10.

926

Там же, приложение, кол. 9.

Многие вопросы Феогноста характеризуют его деятельность как миссионерскую: «Вопрос 22. Приходящимъ от несториан и от яковит, как подобает крещати? — Ответ: Подобает ему проклята свою веру… Вопрос 23. Приходящимъ отъ татаръ, хотящихъ креститися, и не будет велика съсуда, въ чемъ погружать его? — Ответ: Да обливаетъ его трижды, глаголя «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа» [927] . Из текста памятника следует, что почти вся деятельность епископа проходила в дороге, на ходу. «Вопрос 13. Можно ли святые дары носить по дорогам? — Ответ: Да будет так» [928] . «Вопрос 21. Подобает ли, свещавъ трапезу, преносити отъ места на место, и на ней литоргисати? — Ответ. Подобаетъ, занеже по нужи есть. Ходящии людие не имеють себе упокойна места— но стрещи съ страхомъ и трепетомъ: въ чисте месте поставити ю и служити на ней» [929] . Как видим, Константинопольский патриарх не только проявляет большую терпимость, но и демонстрирует некие общие познания о кочевниках и их психологии. Из его ответа следует, что Византия уже сталкивалась с подобными проблемами и что к своему закату Империя все-таки смогла выработать некую целостную и гибкую идеологию миссионерства, осуществлявшуюся смелыми, предприимчивыми и непредвзятыми энтузиастами.

927

Там же, кол. 136.

928

Там же, приложение, кол. 10.

929

Там же, кол. 136. Заметим, что за некоторое время до этого эпирский канонист Димитрий Хоматиан, давая разъяснения другому варвару, сербскому королю, утверждал, что литургию можно совершать в палатке или шалаше, но вот в качестве священного престола не может быть использован никакой бытовой предмет (Analecta sacra et classica spicilegio solesmensi parata / Ed. J. B. Pitra. Vol. 7 (Paris Roma, 1891), col. 705—706).

Мы знаем еще по крайней мере пять имен ордынских иерархов [930] , но ничего конкретного о них не известно. От июля 1356 г. у нас есть известие о назначении митрополита Сарая [931] . Какой-то Мануил, епископ неких «Савров» , был низложен в июле 1389 г., но можно ли отождествлять это название с Сараем, неизвестно [932] . О том, что православие до какой-то степени пустило корни в Орде, свидетельствует найденная в Астрахани иконка местного производства, на которой изображен св. Георгий. Личность святого удостоверяется надписью по–гречески — однако сам он имеет при этом абсолютно монголоидные черты лица! [933]

930

См.: Полубояринова, Русские люди (см. прим. 33), с. 29—31.

931

Les Regestes des Actes du Patriarcat de Constantinople. Vol. I, f. 5 / Ed· V. Grumel, J. Darrouzes (Paris, 1977), № 2392.

932

Ibid., №2863, р. 157.

933

Полубояринова, Русские люди (см. прим. 33), с. 123, рис. 44 (см. рис. 3).