Византийское миссионерство: Можно ли сделать из «варвара» христианина?
Шрифт:
Более обнадеживающие сведения предоставляет эпиграфика. Греческий язык широко использовался в аланских надписях, ареал которых имеет западной границей долину Большой Лабы, а восточной — район Нальчика [835] . На реке Пшиш над Архызом найден фрагмент надписи со словами « » («…душу раба твоего») и « » («Господи, помоги») [836] . Очевидно, что это была надгробная надпись, содержавшая молитву о милости к душе усопшего. Около сорока эпиграфических памятников Северного Кавказа собрано И. Ф. Помяловским [837] . Почти все они крайне фрагментарны и лишь немногие поддаются датировке. Нам важно, что в некоторых из них, пусть и гадательно, прочитываются местные имена: [838] , [839] и др. В поселке Гостагай Анапского района найдена надпись, созданная в XII в. в среде адыгских племен: « о .,. («Усоп раб Божий и младенец Охормаз. Генеджуата, жена Кан[…]атола» [840] ·
835
В. А. Кузнецов, «Алания и Византия» (см. прим. 30), с. 55—56.
836
Он же, «Археологические разведки в Зеленчукском районе Ставропольского края в 1953 г.», Материалы по изучению Ставропольского края. Вып. 6. (Ставрополь, 1954), с. 351.
837
И. Помяловский, Сборник греческих и латинских надписей Кавказа (Санкт–Петербург, 1881), с. 3—21. Еще несколько десятков неопубликованных греческих надписей найдено в последние годы, cm–м. Н. Ложкин, «О вновь открытых памятниках эпиграфики домонгольского времени в верховьях Кубани», X крупновские чтения–Сборник тезисов (Москва, 1980), с. 59—61.
838
И.
839
Там же, с. 12.
840
В. И. Яйленко, «О «Корпусе византийских надписей в СССР ,. 48 (1987), с. 169.
Многочисленные кресты с греческими надписями встречаются в Прикубанье и Карачае [841] .
Интересно отметить, что греческая письменность дала толчок развитию письма на местных языках Так, Этокская надпись XII в., выполнена частично по–гречески, частично по–кабардински [842] . Есть сведения и о попытках писать греческими буквами по–осетински: на реке Зеленчук в Северной Осетии найдена надпись « о » — и далее следует целый ряд слов на аланском языке, но заканчивается надпись опять по–гречески: « » [843] . Обнаружен и перстень с осетинской надписью греческими буквами [844] . Все это дает основание предполагать, что византийские миссионеры в Алании находились длительное время и что они использовали греческий в качестве литургического языка, но одновременно воспитывали кадры местного духовенства, которое приспосабливало эллинские буквы для собственных наречий. Однако имеющегося материала слишком мало для ответственных выводов.
841
Л. И. Лавров, «Доисламские верования адыгейцев и кабардинцев», Исследования и материалы по вопросам первобытных религиозных верований (Москва, 1959), с. 232 (к сожалению, никаких деталей не приводится). Традиция писания по–гречески на Северном Кавказе надолго пережила Византию: в Западной Черкесии греческие надписи появляются вплоть до 1557 г., в Восточной — до 1623 г. (С. Н. Малахов, «О греческой письменной традиции у народов Се в ерного Кавказа в X-XVII вв.», Мир православия (Волгоград, 1997), с · 36).
842
Г. Ф. Турчанинов, «Эпиграфические заметки», Известия АН , Отделение литературы и языка , т. 6, № 6 (1947), с. 512—515.
843
L. Zgusta, The Old Ossetic InscHption from the River Zelenchuk (Wien, l987), p. 59.
844
P. А. Габриэлян, Армяно–аланские отношения в древности и сред н е века. Автореф. дисс. (Ереван, 1984), с. 13 (оригинал, к сожалению, не приводится).
В языках и верованиях современных народов Северного Кавказа также можно обнаружить реликты византийского православия, правда, подчас в сильно искаженном виде. Например, адыги еще в XIX в. почитали Мерэм–Тхашхуо–Янь «Марию, мать великого бога», причем ее праздник (называвшийся Тхагрепх, «Господня дева») приходился на конец авгу. ста, т. е. восходил к Успению. Она же считалась покровительницей пчел под именем Мерисса — что очень похоже на греческое ‘пчела [845] . А ведь в православной народной мифологии Богородица как раз и связывалась с культом пчел [846] . Если фольклорные представления такого рода были принесены византийцами, то это — уникальное свидетельство «неофициальной» миссии, шедшей бок о бок с официальной. «Память о греко–византийцах сохранилась у адыгов еще в 19 в… — пишет один исследователь. — Существовали предания о пребывании среди адыгов греков«урыма“, принесших им христианство» [847] . К сожалению, он не дает ни одной ссылки и ни одной цитаты.
845
А. Т. Шортанов, Адыгская мифология (Нальчик, 1982), с. 170—173.
846
А. В. Гура, Символика животных в славянской народной традиции (Москва, 1997), с. 484.
847
Р. Бетрозов, Происхождение и этнокультурные связи адыгов (Нальчик, 1991), с. 122.
Гораздо больше греческих заимствований у осетин. Осетинский бог Апсати произошел от св. Евстафия [848] . В языческом пантеоне осетин присутствуют Вак–Герги (св. Георгий), Вак–Илла (св. Илья), Дон–Беттир (св. Петр). Связи между этими персонажами устанавливались подчас по отдаленной аналогии: так, если апостол Петр был рыбаком, то его осетинский аналог — это бог воды [849] . Название летнего месяца «амистол» (ср. балкарское «абэстол») явно восходит к слову «апостол», видимо, из-за того, что на 29 июня падал праздник Петра и Павла. Обрядовый траурный пост, соблюдаемый женщинами, назывался «бариски» от «параскевы», а праздник осеннего перегона скота — «икина» — от греческого (‘освящение храма’). Возможно, что бог домашнего очага Сафа появился из Саввы Освященного, также популярного на Ближнем Востоке [850] . Казалось бы, приведенных примеров достаточно, чтобы утверждать, что византийские верования, пусть и в «одичавшем» виде, глубоко закрепились в народном сознании варваров.
848
И. А. Аржанцева, 3. X. Албегова, «Культовые камни Кяфарского городища», Древности Северного Кавказа (Москва, 1999), с. 189—191.
849
Возведение адыгских мифологических имен Ссоруко и Шеузерыш к греческому «спаситель» (X. Панеш, Этносоциальная история адыгов в X-XII в. Автореф. дисс. (Ленинград, 1983), с. 24—25) вызывает сомнение.
850
В. И. Абаев, «Как апостол Петр стал Нептуном», Этимология» 1970 (Москва, 1972), с. 324—332. Идея Абаева, что «такая идентифкация… не встречала особого сопротивления со стороны христианских миссионеров… они шли на компромисс» (Там же, с. 325) — лишь одно из возможных объяснений. Другое состояло бы в том, что православные праздники сплавились с языческими, уже когда институционализованное православие перестало существовать в этом регионе.
Однако все не так просто. Большинство православных имен и терминов вполне могли прийти на Северный Кавказ не прямо из Византии. Черкесское «бэрэскэжъий» ‘среда’, происходит не непосредственно из греческого , а прошло через грузинское посредство [851] , а черкесское «чылисэ» ‘церковь’, как и абазинское «кьлисы» и убыхское «килисе», хоть и восходят к греческому термину, но заимствованы через турецкое посредство [852] . Слово «къалам» ‘перо’, изначально, конечно, греческое, проникло в кабардинский язык через грузино–арабско–турецкое посредство [853] . Что же касается таких слов, как кабардинские обозначения для Евангелия «Иинджил» и Библии «Теурат», то они вообще взяты из арабского языка [854] . Отмечавшийся осетинами в третье воскресенье июля праздник «Атюнаэг» несомненно вырос из памяти св. Афиногена, епископа Севастийского, поминавшегося 17 июля, но пришел он из Армении [855] .
851
А. К. Шагиров, Этимологический словарь адыгских (черкесских) языков. Ч. 1 (Москва, 1977), с. 75—76.
852
Там же. Ч. 2, с. 130.
853
. Ф. Яковлев, Грамматика литературного кабардино–черкесского н Шка (Москва — Ленинград, 1948), с. 137—138.
854
А. К. Шагиров, Заимствованная лексика абхазо–адыгских языков (Москва, 1989), с. 168.
855
См.: В. В. Бардавелидзе, Опыт социологического изучения хевсур с ких верований (Тифлис, 1932), с. 30—36.
О том, что опосредование греческой религиозной лексики в высшей степени вероятно, свидетельствуют другие христианские вкрапления в северокавказские языки, носящие уже ярко выраженный грузинский характер: бог оспы Алары из грузинского Алаверды; слово «джвар» (крест) из грузинского слова для языческих божеств и их капищ; осенний праздник Гиоргуба из грузинского Гиогргоба и т. д. Такие ключевые для истории христианства слова
856
А. К. Шагиров, Заимствованная лексика (см. прим. 51), с. 141— 142.
857
М. Ч. Джуртубаев, Древние верования балкарцев и карачаевцев (Нальчик, 1991), с. 179.
858
Р. Бетрозов, Происхождение (см. прим. 44), с. 127, ср. еще: Л. И. Лавров, «Доисламские верования» (см. прим. 38), с. 230; П. У·, «Начало христианства в Закавказье и на Кавказе», Сборник сведений о кавказских горцах, вып. 2 (1869), с. 21.
859
В. И. Марковин, «К вопросу о язычестве и христианстве в верованиях горцев Кавказа», Вестник Кабардино–Балкарского НИИ Вып. 6 (Нальчик, 1972), с. 256—258.
860
Например, название недели в удинском языке, «шамат», — пришло прямо из сирийского, минуя даже обычные в таких случаях грузинское и армянское посредство (В. Outtier, «La christianisation du Caucase», II Caucaso: cemiera fra culture dal Mediterraneo alia Persia (sec. IX-XI) [Settimane di studio del centro Italiano di studi sull’alt0 medioevo. XLIII] (Spoleto, 1996), p. 557).
861
Быть может, какой-то свет на эту проблему прольет недавно обнаруженный в одной греческой рукописи Санкт–Петербурга (БАЙ» Q 12. XIII в.) но пока не опубликованный список названий православных праздников на аланском языке, записанный греческим# буквами (F. Thordarson, «Religious Vocabulary of the Alans», Annual oj Medieval Studies at Central European University , vol. 6 (2000), p. 218).
Что касается Центрального Кавказа, то здесь никакого византийского влияния уже точно не ощущается. Утверждения типа: «Византию считаем центром, откуда в средневековье (предположительно до 9—10 вв.) проникало христианство к горцам… Центрального Кавказа» [862] основаны на чистой спекуляции [863] .
Таким образом, на основании имеющихся скудных данных трудно судить о том, насколько активно в XI-XII вв. византийцы участвовали в христианизации широких масс аланского населения. О том, к каким результатам привела их политика, мы поговорим ниже.
862
А. И. Шамилев, «К вопросу о христианстве у чеченцев и ингушей», Известия Чечено–Ингушского Научно–исследовательского институ–Т . 3, вып. 1 (Грозный, 1963), с. 89; ср.: Б. Долгат, «Первобытная религия чеченцев», Терский Сборник , вып. 3, кн. 2 (1893), с. 48; . Н. Бараниченко, Доисламские верования и культы в исторических системах общественных отношений вайнахов. Канд. дисс. (Грозный, 1985), с. 89.
863
Такие реликтовые христианские обычаи Дагестана, как крашение яиц (Д. М. Атаев, «Христианские древности Аварии», УЗ Дагестанского филиала АН. Институт истории , языка и литературы , т. 4 (1958), с. 178—182) или выпекание «куличей» (Г. Н. Прозрителев, Аревние христианские памятники на Северном Кавказе (Ставрополь, 1906), с. 4) свидетельствуют, конечно, не о византийском, а о позднейшем русском влиянии.
III. Византийская миссия 1204—1261 гг.
В XII в. Константинопольский патриархат охватывал обширную территорию, в том числе и варварские страны. В 40–х гг. византийский канонист Нил Доксопатор, подвизавшийся монахом на Сицилии, составил по заказу норманского короля трактат, в котором с гордостью заявлял, что патриарх распростирает свою юрисдикцию «до Херсона, и Хазарии, и Готии, и Халдии, и Авасгии, и Ивирии, и Алании… и от патриарха Константинопольского поставляется митрополит в Великую Росию» [864] . Даже если под Хазарией подразумевалась область Крыма (см. с. 183), то все равно картина была впечатляющая. Расчленение Империи крестоносцами [865] подорвало и роль патриарха в глазах варваров.
864
Nilus Doxapatris. In: Hieroclis Synecdemus et Notitiae Graecae epis Co patuum / Ed. G. Parthey (Berlin, 1866), p. 297.
865
миссионерство на православной территории (В. Altaner, Die Dominikanermissionen des 13. Jahrhundert (Habellsschwerdt, 1924), S. 49—50; N. Yantsi-Meletiadis, «Moines et missionaires a Byzance: le cas des ordres mendiants», XX е Congres International des etudes byzantines. Pre-Actes· III. Communications libres (Paris, 2001), p. 150), однако эта проблема нас здесь не занимает.
Однако катастрофа 1204 г. не означала прекращения византийского миссионерства — просто теперь греческим про. поведникам приходилось считаться как с отсутствием поди» тической поддержки со стороны имперской власти, так и с утратой религиозной монополии. Из недовольного письма папы Григория IX венгерскому королю от ноября 1234 г. мы узнаём следующее: «В Куманском епископстве живут некоторые племена, зовущиеся валахами, которые, хотя и именуются христианами, под [покровом] единой веры практикуют разнообразные ритуалы и обычаи… Они принимают всеобщие церковные таинства не от нашего достопочтенного брата епископа Куманского, а от каких-то лже–епископов, держащихся греческого обряда (a quibusdam pseudoepiscopis Graecorum ritum habentibus)» [866] . Впрочем, были ли эти «лже–епископы» собственно греками, мы не знаем.
866
Е. V. Ivanka, «Griechische Kirche und griechisches Monchtum im mitelalterlichen Ungarn», Onentalia Chnstiana Penodica, vol. 8 (1942), S. 192.
Из ромейских государств, образовавшихся на византийских землях после 1204 г., свою миссионерскую работу вел, вопервых, Эпирский деспотат. Митрополит Навпактский Иоанн Апокавк в похвале эпирскому деспоту Феодору ок. 1215 г. пишет: «Завоевав западные области… ты вернул их к прежнему христианскому образу жизни и состоянию, очистил бесчисленные множества латинян и скифов, многие епископии и святые обители освободив от латинской и скифской нечести» [867] . В энкомии эпирскому правителю Иоанну Дуке, составленном в 1250—1254 гг., Феодор Дука заявляет: «Ты даешь одним [варварам] божественную купель, словно второй, новый и носящий другое имя вестник благодати, новый Павел, уста Христовы, а других отрываешь от персидского поклонения огню и очищаешь от мерзкой грязи божественным духовным огнем» [868] . Речь идет об обращении каких-то куманов. О том же эпизоде вспоминает, уже в эпитафии тому же Иоанну Дуке, Георгий дкрополит: «В чем великое чудо, сотворенное Ноем? Не в спасении ли ковчега от всемирного потопа? А разве его [Иоаннов] ковчег — вся ромейская земля — не больше и не славнее? Она спасена от вселенского, все увлекающего за собой прилива, она во множестве вызволила из бед чистых животных и благородных своих детей. Но мало этого — она присоединила к чистым еще и толпы нечистых, вытащив их из плотского потопления, а важнее того — спасши от [потопления] духовного. Разве не видите вы неисчислимое множество скифов? Иоанн освободил их от неотвратимой угрозы со стороны врагов и очистил в купели крещения от душевной скверны. И теперь они, являвшиеся раньше волками, суть овцы Христовы, предводимые первым пастухом и архипастырем Христом на место, полное травы и спасения. [Стали они] псами, которые во время передвижений лают, защищая господское наследие и даже малую его часть. Разве это не достойно [называться] чудом? Разве не похоже на те Моисеевы знамения и дивеса, коими прославляется Бог?» [869] .
867
А. И. Пападопуло–Керамевс, Nodes Petropolitanae (Санкт–Петербург 1913), с. 258.
868
Teodoro II Duca Lascari, Encomio delVimperatore Giovanni Duea Acura L. Tartaglia (Napoli, 1990), p. 100.
869
Georgii Acropolitae Opera / Ed. P. Wirth. Vol. II (Stuttgart, 1978), p. 24.6—24.