Византийское миссионерство: Можно ли сделать из «варвара» христианина?
Шрифт:
Глава IX. Византийские миссии XII-XIII вв.
I. Миссионерство Комнинов
Двенадцатое столетие стало периодом последнего расцвета централизованной Византийской империи. Внешнеполитическая ситуация складывалась более или менее благоприятно вплоть до 1176 г. В отношении к варварам XII в. отличается невероятным ростом империалистической риторики и сравнительным ослаблением христианизаторского пафоса.
В 1124 г. император Иоанн Комнин напал на турок–сельджуков в Малой Азии и, как рассказывает Иоанн Киннам, «обратив многих из них в благочестивую веру , увеличил тем самым численность ромейского войска. Ведь они, не занимавшиеся земледелием, пили молоко и ели мясо, подобно скифам, и всегда в разных местах прямо в поле разбивали шатры, становясь от этого легкой добычей для тех, кто хотел напасть на них» [804] . Этот небольшой пассаж весьма красноречив: во–первых, христианизация воспринимается как закономерное следствие военной победы. Во–вторых, она ведет к включению варваров в византийскую армию. И лишь на третьем месте говорится, что христианизация приведет к смене образа жизни: варвары перейдут от кочевания к оседлости, а это сделает их собственную жизнь более безопасной. То есть, Киннам подразумевает, что крещение варваров выгодно Византии, однако в практическом плане не бесполезно и для самих варваров. Но вот о спасении душ, пресмыкавшихся во мраке язычества, — у него ни слова!
804
Ioannis Cinnami Epitome rerum…/ Rec. A. Meineke (Bonnae,1836), p. 9.
Итак, некоторые усилия по христианизации продолжались и в XII в. [805] , но основной акцент переносится с обращения варваров на их подчинение. Быть может, такое впечатление складывается из-за того, что данный период особенно богат панегирической литературой, в которой льстивые восхваления истинных или мнимых побед императоров заслоняли
805
При этом временное обращение в христианство куманов–кыпчаков было результатом не византийского влияния, а деятельности грузинского царя и русских князей (J. Richard, «Le christianisme dans l’Asie Centrale»,/oimwz/ of Asian History, vol. 16, № 2 (1982), p. 102).
806
Theophylacte d’Achrida, Discours, traites, po0sies/ Par P. Gautier [CFHB, XVII, 1] (Thessalonique, 1980), p. 225.12—13.
807
Michael Italikos, Lettres et discours/ Ed. P. Gautier [Archiv de lOrient chretien, 14] (Paris, 1972), p. 224.3—6.
808
Toe . Т. 2(, 1949), . 38; ср.:. ,« … (1143—1148)», ,, . 19 (1941—1948),. 527—528, 550.
809
Eustathii Opuscula/ Ed. R. Tafel (Amsterdam, 1964), p. 44.69—73.
810
Nicephori Basilacae Encomium Joannis/ Ed. R. Maisano (Napoli, 1977), p. 92.95—96.
811
Ibid., p. 102.3710—12. Кроме того, император, согласно Василаки, «поставил мир под свою руку и провозгласил царем Христа, ходя повсюду своими прекрасными ногами, предлагая спасение и благовествуя мир тем, кто не прикидывается глухим ( )» (Ibid., p. 116.795—798).
Как видим, зачастую в XII в. боевые кличи у византийских панегиристов причудливо перемешиваются со словами о христианизации. Уже цитированный Евстафий Солунский в похвале императорам пишет: «Царям недостаточно детей, которые являются подарком их брака [с империей] — они честолюбиво стремятся завести себе детей при помощи войны; их подвиги производят им детей» [812] . Согласно Евстафию, Мануил Комнин, подобно Аврааму, превращает диких варваров в своих детей, подчиняя их своей власти и вере Христовой. Обращаясь к Мануилу, панегирист говорит: «Ты приводишь к Богу то, что чуждо вере ,и ведешь отступников к познанию Бога, и наполняешь Божий загон овцами, которых Бог, великий Пастырь, принял, и они не высосывались из Его загона» [813] .
812
Eustathii Opuscula(см. прим. 6), p. 526.
813
W. Regel, Fontes rerum byzantinarum.Т. I (Petropolis, 1892), p. 49, cp. p. 60. Подробно о сочетании воинственного пафоса с христиан' заторским у энкомиастов см.: N. Radosevic, «L’oecumene byzantine dans les discours imperiaux du XI еet XII еsiecle», Bsl,vol. 54 (1999)»p. 159.
Видимо, цитированные панегирики произносились в связи с крещением мусульманских пленных: о том, что Мануил заботился об этом, свидетельствуют два распоряжения, изданные им в 1178 г., с детальными объяснениями того, какую анафему обязаны были произносить «мухаммедане», принимающие христианство [814] (ср. с. 320). В правление Мануила предпринимались и какие-то собственно миссионерские шаги, но, как мы сейчас увидим, это была «пассивная» миссия. Так, Евфимий Торник в своей эпитафии афинскому митрополиту Николаю Айофеодориту, умершему в 1175 г., пишет: «Я видел, как ты излагал древние догматы спасения перед захожими язычниками ; вместе с Павлом нес ты имя Господа и сделался учителем языцев . О, блестящий язык, который умел околдовать даже варваров ! О, убедительность и сила слов, при помощи которых и горы, по выражению Господню, сдвигаются и переносятся на другое место, а превозносящиеся, то есть задирающие нос язычники приходят к познанию истинной веры» [815] . Кто были эти «захожие» варвары — неизвестно. Тот же Торник в речи на приезд в Константинополь сельджукского султана дважды затрагивает религиозную проблематику. Первый случай — это причудливая метафора, которую можно воспринять как очень завуалированное предложение султану креститься. «Не нужна ли тебе купель? Вот, погрузись в воды реки и, когда твои глаза будут омыты, ты узришь того, кто царствует на небесах… Итак, почти императора, солнце вселенной» [816] . Вторая метафора более конкретна и важна: «Ты, [царь], убедил варваров прекратить насилия над христианами, предоставить им широкое поле для осуществления своего благочестия и принять в каждом городе духовных градодержцев [епископов]… Ты выдаешь замуж вдовиц — но не молодых, как то велит апостольская заповедь, а издавна вдовствующих и стосковавшихся по супружеской любви, и ныне церкви Востока вновь оделись в белые одежды и поют брачные песни, и утешают своих чад, опять полностью возвращенных им, и предмет брачных песнопений — исключительно император» [817] . Речь, безусловно, идет о том, что император убедил султана провозгласить веротерпимость и принять в завоеванных мусульманами византийских городах епископов из Константинополя. Метафорика брака — дело обычное при описании пастырских назначений, и тут Торник не оригинален. Однако весьма интересно, как он обращается с новозаветной цитатой: в Первом послании к Тимофею сказано: «Молодых же вдовиц не принимай, ибо они… желают вступать в брак» (1 Тим. 5. 11). Панегирист отвергает этот завет и настаивает, что в «брак» должны вступать как раз «издавна вдовствующие». Можно предположить, что здесь скрыта какая-то полемика: видимо, некоторые люди при дворе считали, что достигнутое соглашение о веротерпимости следует использовать для открытия новых кафедр, т. е. для миссии, — Евфимий же присоединяется к мнению, что ситуацией нужно пользоваться лишь для окормления греков, оказавшихся под вражеским господством.
814
Так в: . , « oi ’ (1143—80) », , . (1949), . 162—164.
815
« >>, А. И. Пападопуло–Керамевс, Nodes Petropolitanae(Санкт–Петербург, 1913), с. 159—160.
816
Там же, с. 168.
817
Там же, с. 183.
Имперский характер религиозной политики и, наоборот, религиозная окрашенность империализма в Византии накануне 1204 г. хорошо видны на следующем примере: в 1203 г. Робер де Клари встретил при Константинопольском дворе «нубийского царя» [818] , который прибыл туда с визитом после паломничества в Иерусалим. «В его стране, — рассказывает де Клари, — все христиане от рождения, дети получают крест на лоб при помощи каленого железа». Эта деталь, вообще-то характерная для Эфиопии, заставляет сомневаться, из какой именно африканской страны был царь [819] , но нам–, собственно, это и не так важно. Существенно лишь, что, оказывается, и на краю гибели Константинополь продолжал поддерживать отношения с бесконечно далекими, отрезанными от Империи огромным исламским миром христианскими странами Африки. Вряд ли здесь был чисто политический расчет — скорее сохранявшаяся с ранневизантийских времен претензия на символическое господство в православном мире.
818
Византийская
819
В. Hendrickx, «Un roi africain a Constantinople en 1204». Byzantiъа,vol. 13 (1985), p. 895—897.
II. Реликты византийского православия на Северном Кавказе
В течение XI-XII вв. продолжалась работа византийских миссионеров в Алании, окончательно принявшей православие в конце X в. (см. с. 190). Аланы часто упоминаются в греческих источниках этого времени, аланские дружины служили по найму в византийских войсках. У нас есть одно любопытное свидетельство того, что конфессиональный фактор не был в этих деловых отношениях вовсе забыт: когда в 1073 г. аланы, не получив обещанной платы, взбунтовались, а полководец Алексей Комнин в районе Амасии заманил их в засаду, «он решил, что неблагочестиво было бы убивать их, раз они христиане » [820] . Однако о внутренней жизни в самом аланском государстве мы, увы, не знаем практически ничего; на том основании, что аристократические осетинские фамилии Царазоновых и Агузовых могут восходить соответственно к титулам цезарь и август [821] , быть может, допустимо спекулировать об элементах имперской идеологии, усвоенных Аланией вместе с христианизацией, как это случалось и в других крещенных из Византии странах (ср. с. 81).
820
Nicephore Bryennios, Histoire/ Ed. P. Gautier [CFHB,IX] (Bruxelles, 1975), p. 185.29—30.
821
В. Абаев, «Происхождение осетинских фамильных имен», Литературная Осетия, № 60 (1982), с. 116—118.
Чуть больше нам известно об аланской епархии Константинопольского патриархата. Она начинает фигурировать в списках византийских митрополий с начала XI в., под 1032 г. упоминается рядом с Русью [822] . Между двумя этими кафедрами имеется еще и то сходство, что обе (уникальным образом!) названы без конкретизации города, в котором сидит митрополит. Также без городов фигурируют обе митрополии и в нотации № 12 [823] . В нотации № 13 к ним добавляется еще одна митрополия без столицы — «Туркия» [824] .
822
Notitiae,р. 343 (N 11.63).
823
Ibid., р. 349.
824
Ibid., р. 370. N 13.803 — правда, скорее всего, это ошибочное написание топонима Турсикон, Ibid., р. 516. Там же сделана особая отметка: «[митрополит] Алании вместе с [епископами?] под ним ( ) находится под [юрисдикцией патриарха] Константинополя» (Ibid., р. 370.821).
Считается, что столицей Аланской митрополии был город, находившийся в районе современного поселка Нижний Архыз, но мы не знаем даже имени этого города. Между 1084 и 1105 гг. патриарх Николай III соединил Аланию с Сотириуполем [825] , городом на юго–восточном побережье Черного моря, неподалеку от Трапезунда [826] . Почему состоялся этот перенос, прямых сведений нет. По печатям нам известны имена следующих митрополитов Алании XI-XII вв.: Климента (1032 г.), Евсгратия, Иоанна Монастириота (ок. 1105 г.) и Георгия (1170— 1178 гг.) [827] , однако никаких сведений о них не сохранилось. Гильом де Рубрук в XIII в. уверенно пишет: «Аланы — христиане греческого обряда, они используют греческий алфавит и имеют греческих священников». Впрочем, он немедленно добавляет: «Но они не схизматики, как греки, и уважают всех христиан» [828] .
825
Ibid., р. 127.
826
С. Н. Малахов, «К вопросу о локализации епархиального центра Алании в XII-XVI вв.», Аланы. Западная Европа и Византия(Владикавказ, 1992), с.149—153.
827
Л. А. Перфильева, «Аланская епархия», Православная Энциклопедия.Т. 1 (Москва, 2000), с. 443. Ср. новейшие данные о митрополитах Алании Евстратии и Игнатии в: В. Зайбт, «Византийские печати из Алании», Новое в византийской сфрагистике. Сб. тезисов (Санкт–Петербург, 2002), с. 14.
828
The Mission of Fnar William of Rubruck / Tr. P. Jackson (London, 1990), p. 102.
Как видим, наши знания об Алании носят весьма отрывочный характер. В этих обстоятельствах приходится опираться на косвенные данные археологии и эпиграфики.
Церковная архитектура Алании представлена весьма внушительным числом построек: на сегодняшний день их насчитывается 61, причем лишь ничтожная часть может быть отнесена к периоду ранней миссии [829] . Основное строительство идет в XI-XII вв. Но есть ли у нас твердые основания считать, что именно византийцы возводили храмы для алан? Некоторые исследователи защищают эту точку зрения и объявляют церкви Алании центрами греческого миссионерства [830] . Косвенным свидетельством в пользу данной гипотезы может служить тот факт, что черкесы называют многочисленные древние храмы в районе реки Зеленчук «эллад–уна», т. е. «дома греков» [831] .
829
В. Авдиенко, «Этносфера Алании как фактор христианизации», Археология и вопросы этнической истории Северного Кавказа (Грозный, 1979), с. 104.
830
В. И. Марковин, «Исследования Сентинского храма и некрополя у реки Теберды в Карачаево–Черкесии», Историко–археологический альманах. Вып. 2 (Армавир, 1966), с. 183; В. А. Кузнецов, Зодчество феодальной Алании (Орджоникидзе, 1977), с. 125; К. Н. Афанасьев, «Типологический и пропорциональный анализ верхнекубанской группы храмов Северного Кавказа», Новые материалы по археологии Центрального Кавказа (Орджоникидзе, 1986), с. 113—114.
831
Ш. Д. Инал–Ипа, Абхазы(Сухуми, 1965), с. 569.
Более всего греческих черт обычно усматривают в Зеленчукских, Сентинском и Шоанинском храмах. И все же прямых аналогий между византийской и аланской храмовой архитектурой нет. Типологически верхнекубанские храмы больше всего напоминают абхазские [832] . Вообще, как признает В. А. Кузнецов, в аланской архитектуре «мы не подразумеваем прямого и непосредственного воздействия византийской культуры» [833] . Некогда Ф. Дворник объявил «византийской миссионерской базиликой» (ср. с. 158) церковь, раскопанную в городище Гиляч, и сравнивал в ней некоторые храмы, открытые в Чехии. По уверенному суждению В. А. Кузнецова, на самом деле эта базилика датируется XI в. и не имеет ничего общего с моравскими храмами [834] . Итак, археология не даетнам неоспоримых доказательств активной деятельности в Алании византийских миссионеров. Скорее прослеживается влияние абхазской и грузинской традиций.
832
К. Н. Афанасьев. «Типологический и пропорциональный анализ» (см. прим. 27), с. 105—109.
833
Кузнецов, Зодчество(см. прим. 27), с. 114. Правда, в другом Месте тот же автор настаивает, что в Алании «византийское влияние решительно доминировало» (В. А. Кузнецов, «Алания и Византия». Археология и традиционная этнография Северной Осетии(Орджоникидзе, 1985), с. 59).
834
Кузнецов, Зодчество(см. прим. 27), с. 111—112.