Я. Философия и психология свободы

Юрченко Сергей Борисович

Язык состоит из имен. Имя не есть имя вещи. Мы называем нечто материальное «вещью» и считаем, что это нечто и есть вещь. Но имя есть имя ментального образа этого «нечто», имя идеи вещи. Именно поэтому сама идея вещи в интроспекции тоже может иметь имя - имя имени, но не может быть вещь вещи. Вещь может содержать в себе другие вещи точно так же, как имя может содержать в себе другие имена. Но правильнее сказать, что вещь (тело) состоит из частей лишь в той мере, в какой мы способны мыслить эти части.

Например, рассматривая стул по частям, мы умножаем количество стульев в своей ментальной реальности, но сам стул не удваивается от этого в физической реальности. Однако он разбирается на физические части постольку, поскольку ментально мы

его уже разобрали на образы (на имена). Если мы не способны отличить стул от ножки стула, то в каком смысле вообще может существовать эта ножка? Может, она и существует, но тогда мы не способны это увидеть. Ножка оказывается вне нашего ментального, языкового мира. Наш язык является указующим перстом в том фундаментальном значении, что если мы не способны «увидеть языком» нечто, то невозможно и говорить о физическом существовании этого нечто.

Если есть ментальный образ, ему всегда можно дать имя. Объект языка и адекватный ему психический образ, для которого в философии и психологии имеется множество названий: идея, акт, интенция, гештальт, перцепция, паттерн и т.д., мы будем называть «дхармой» из уважения к величайшему мыслителю древности Гаутаме и всей индийской философии. Здесь можно повторить вполне буддистское заявление Пуанкаре (с нашими ремарками): «Все, что не есть мысль (дхарма), есть чистое ничто, ибо мы не можем мыслить ничего кроме мысли, и все слова (Логос), которыми мы располагаем для разговора о вещах (реальности), не могут выражать ничего кроме мыслей. Поэтому сказать, что существует нечто иное, чем мысль (самосознание), значило бы высказать утверждение, которое не имеет смысла».

В каком смысле реальность может быть иллюзией самосознания, состоящего из дхарм? Именно таким является сон – стерильный продукт мозга. И реальность могла бы быть такой, если бы полностью подчинялась нашим желаниям (ведь дхармы порождаем мы). В этом случае физический мир был бы той вещью в себе, с которой мы ничего не можем сделать. Мы пребывали бы в своем совершенно искусственном мире, который соотносился бы с физической реальностью так же, как наш карточный король соотносится с живым королем Испании.

Но если мы не способны воздействовать на физический мир словом, хотя именно об этом мечтают все эзотерики и мистики, ищущие заклинания против его законов, мы тем не менее можем воздействовать на него своим телом. Короля Испании не свергнешь с трона мыслью, но можно отдать мысленный приказ рукам, которые его свергнут. А если внушить это желание тому самому мозгу, который считает себя королем Испании?

Именно тело, точнее нейроны в нем оказываются медиумом между психическим и физическим, идеальным и материальным. Однако этот медиум содержит в себе, как мы уже говорили, точку разрыва. Мы уже говорили, что идея суицида (как и бога) возможна только благодаря тому, что сознание человека – это самосознание, которое знает себя и узнает в зеркале как постороннего. В этой изначальной раздвоенности, заставляющей самосознание жить в самоотчуждении от себя, наблюдая, слыша и помня себя в каждом мгновении бытия, заключен весь человеческий экзистенциализм и вся его феноменология. Мы полагаем, что этой точкой разрыва между психическим и физическим является именно Сознание, воспринимаемое самосознанием как нуминозное.

Иначе говоря, Сознание и есть то, что находится между самосознанием (душой) и реальностью (телом). На место древней триады «тело – душа – дух» мы ставим триаду:

тело – Сознание – самосознание

Выразим психофизическую проблему диаграммой:

Из этой диаграммы следует, что реальность есть проекция Сознания на самосознание. Можно сказать наоборот: самосознание

есть проекция Сознания на реальность. Именно в этой онтологии выражается буддистский тезис об иллюзорности самосознания (анитьи) и тождественной ему реальности (Майи). В конечном итоге оба они порождены Сознанием, точкой разрыва между душой и телом. Сознание (Брахман) пребывает вне нашего языка (Логоса). Сознание не материально и не духовно в нашем понимании этих категорий. О том, что Я в принципе неуловимо, мы уже говорили ранее. Взятое в «скобки» Сознание и есть акт самосознания:

«Я» = Оно

Всякий психолог, пожелавший дать первичное определение самосознанию (которое по недоразумению все называют сознанием), вынужден вставать на позицию бихевиоризма. Например, А. Адлер утверждает: «Мы приписываем наличие сознания только движущимся живым организмам. Предварительным условием существования сознания является свобода передвижения, поскольку организмы, прочно укорененные на одном месте, не имеют в нем необходимости… Между способностью двигаться и сознанием существует строгая причинно-следственная связь. Это и составляет разницу между растением и животным. Анализируя эволюцию психики, мы, следовательно, должны рассматривать все, что связано с движением. Все вопросы, связанные с физическим движением, заставляют психику предвидеть, накапливать опыт и развивать память, лучше вооружаться для жизненной борьбы. Мы можем, таким образом, с самого начала установить, что развитие психики связано с движением и что эволюция и прогресс всех психологических явлений обусловлены подвижностью организма. Эта подвижность стимулирует, активизирует и требует все большей интенсификации умственной деятельности. Представьте себе человека, каждое движение которого кто-то планирует за него: его мысль будет бездействовать».

Физическое движение здесь рассматривается как обязательный внешний атрибут психики. Однако уже в последних фразах этого абзаца Адлер фактически ссылается на наличие и внутреннего ментального движения в виде «умственной деятельности», подразумевая, что самосознание является потоком дхарм (в нашей терминологии). И тогда в каком смысле «мысль будет бездействовать» в самосознании? Очевидно, этот поток не может остановиться только потому, что «кто-то за него все планирует», ибо такая остановка есть смерть по определению. Мысль в принципе не может бездействовать. Мы не можем перестать мыслить, даже если очень захотим этого. Мы сознаем себя в каждом мгновении бытия. Это не случается с нами даже во сне.

Дж. Кришнамурти говорит по этому поводу (с нашей ремаркой): «Бодрствующее сознание (самосознание), работающее в течении дня по привычной схеме, продолжает эту деятельность и во сне…Но если вы пристально наблюдали в часы бодрствования за всей своей эгоцентрической деятельностью, полной страха, тревоги, вины, если вы внимательны к этому в течении всего дня, вы увидите, что, когда спите, вам ничего не снится. Сознание (Самосознание) наблюдает за каждым движением мысли и внимает каждому его слову; если вы так делаете, вы увидите красоту – не усталую скуку наблюдения, но его красоту; тогда вы убедитесь, что внимание есть и во сне».

Поток самосознания непрерывно генерирует новые дхармы. Собственно, этот поток, откладываясь в памяти, и создает у ребенка первое представление о причинно-следственных связях. Прикасаясь к горячему предмету и получая ожог, мы постигаем фундаментальность этой причинности внутри себя. Именно поэтому же мы сознаем движение и время не только снаружи, но и внутри себя как психические категории. Это настолько существенно, что мы начинаем делить время на то, что физики называют термодинамической (и космологической) стрелой времени, и наше собственное психологическое время.