Йога т3
Шрифт:
себя и бежать от своих ударов.
16. Он снова убежал куда-то и скоро опять упал в глубокий темный колодец в
изнеможении.
17. Выбравшись из мрачного колодца, он опять попал в банановую рощу, а выйдя из
банановой рощи, оказался в колючих зарослях каранджи.
18. Из зарослей каранджи - опять в колодец, из колодца - в банановый сад - так он
бегал и бил сам себя.
19. Я смотрел на это его нескончаемое странное поведение довольно долго, и затем
остановил
20. Я спросил: «Кто ты? Зачем ты себя бьешь? Почему ты бегаешь и падаешь в ямы?
Чего ты хочешь? Чего боишься и почему рыдаешь?»
21. На мои вопросы, О сын Рагху, он ответил: «Я никто и я ничего такого не делаю, О
муни!
22. Ты меня обидел, и увы! ты мой враг! Ты увидел меня, и я пропал, к моему
несчастью и радости!»
23. Сказав это, он посмотрел с отвращением на свои слабые конечности и горько
разрыдался в расстройстве, подобно туче, изливающей дождевые потоки на лес.
24. Через мгновение он прекратил рыдания, и, глядя на свои конечности,
рассмеялся и обрадовался.
25. Перестав смеяться, этот человек прямо передо мной одну за одной начал терять
повсюду свои конечности и части тела.
26. Сначала у него упала его огромная голова, затем - руки, потом упало туловище.
27. Быстро растеряв свои конечности одну за другой, этот человек силой судьбы
куда-то отправился.
28. После этого я опять увидел другого человека, который также наносил удары
самому себе
29. Своими огромными руками, бежал и падал в колодец, и, выбравшись из колодца,
бежал снова.
30. Он падал в пруд и снова бежал, и снова попадал в пещеру, и скоро вслед за этим -
в прохладную рощу.
31. То опять несчастный, то снова довольный, он вновь бил себя. Понаблюдав долгое
время за этим странным поведением;
32. Я остановил его и задал тот же вопрос, и от этого он сначала разрыдался и потом
рассмеялся.
33. Затем его конечности начали падать и пропадать, и он силой судьбы и
размышления пропал из вида.
34. После этого я вновь увидел другого такого же человека, также бьющего себя и
бегущего прочь.
35. Убегая, он упал в огромный темный колодец, и я долго пребывал поблизости в
ожидании его.
36. Но этот глупец так и не вылез из колодца, и когда я поднялся, чтобы идти, я
опять увидел такого же человека;
37. Такой же формы, также бьющего себя и бегущего. Я его быстро остановил и снова
задал ему вопросы.
38. Он, О лотосоокий, не был пробужден моими вопросами, и сказал: «Глупец, ты
что, ничего не понимаешь?
39.
раньше, а я пошел дальше в этом огромном лесу.
40. Затем я видел многих таких же существ, занимающихся теми же странными
глупыми делами. От моих вопросов некоторые успокаивались, как в сноподобном
трансе;
41. Некоторые совсем не обращали внимания на мои слова, как будто я был
неживым; некоторые, падая в глухие колодцы, поднимались вновь.
42. Некоторые подолгу не выходили из банановой рощи, некоторые оставались в
густых колючих зарослях каранджи.
43. Некоторые, став праведными, продолжали бродить, не находя покоя - таков этот
огромный лес, который широко раскинулся повсюду!
44. И сейчас есть такие люди, и ты сам видел, О Рама, такое поведение, но по
молодости и наивности ты не понимаешь этого, О Рагхава!
45. Таков в этом мире этот ужасный великий лес, полный ветвей и колючек,
непроходимый, густой и темный, и никто в нем не найдет радости и блаженства, но
для понимающего Истину он становится подобным цветущему саду.
Этим заканчивается сарга девяносто восьмая «История о разуме» книги
третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к
Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 99. Продолжение истории о разуме.
1. Рама сказал:
Что это за огромный лес, О брамин? Скажи, когда я его видел? Кто эти люди в нем и
что они делают?
2. Васиштха ответил:
О могучий Рама, лучший из Рагху, слушай, я расскажу тебе обо всем! О Рама, ни этот
лес, ни те люди не где-то далеко отсюда!
3. Знай, что тот мир самсары, бесконечная глубокая пещера, и есть огромный лес,
пустота, полная разнообразия.
4. Но только при свете различения видится единая Реальность, полная и абсолютная
и не имеющая другого.
5. Знай, что те многорукие существа, бродившие в лесу - человеческие разумы,
погрязшие в страданиях.
6. Я наблюдал все это различающим светом сознания, они были видны моим
различением и ничем другим, О безгрешный!
7. Я пробуждал эти разумы, как солнце всегда своим светом пробуждает и открывает
цветы лотоса.
8. О Рама, благодаря моим благословлениям, пробужденные мной, некоторые из
этих разумов достигли освобождения, став спокойными.
9. Другие, будучи глупцами, не признали мою мудрость, и не прислушались ко мне,