Экзегетический комментарий на Соборные послания: учебное пособие
Шрифт:
Совершенное действие – букв.: дело (деятельность) совершенное (законченное, полное). В Септуагинте «» традиционно обозначает практику, какие-то действия, которые человек постоянно, регулярно совершает, которыми он живет; совершенное – букв.: совершенство. Речь идет о духовно-нравственном совершенствовании христианина [38] .
Во всей полноте – букв.: цельные, неповрежденные. Речь идет о том, что нравится Богу, соответствует Божию замыслу, образу, цели (то, что достигает, соответствует цели, поставленной Богом, сообразно Божией цели: то, что целесообразно). Если кратко сказать, это жизнь по воле Божией. Именно к такому совершенству призывал Господь Иисус Христос в Нагорной проповеди: «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48) [39] .
38
Ср.: «Здесь Иаков развивает ветхозаветную идею совершенства как правильных отношений с Богом, которые проявляются в беззаветной преданности и безупречной жизни» (НЛЭК. С. 843). Ср. также: «Терпение же должно иметь совершенное действие (4), или, если перевести
39
Ср.: РВ: «А стойкость должна привести к достижению цели, к тому, чтобы вы стали зрелыми и совершенными и чтобы не было у вас никаких недостатков». NIV: «Perseverance must finish its work so that you may be mature and complete, not lacking anything».
5 , , .
5 Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему.
Мудрость (; хохма [40] – евр.) – правильное понимание, знание воли Божией; это особый дар Святого Духа, а также определение средств к исполнению воли Божией. О даровании от Господа именно такой мудрости и должен молиться христианин [41] .
40
См.: ЕРГРСУ. С. 114.
41
Ср.: 2 Пар. 1:10–12; Притч. 2:6.
Блаженный Феофилакт Болгарский: «Говорит не о человеческой мудрости, но о духовной, ибо в ней указывает причину совершенного действия, а причина эта – небесная мудрость, укрепляясь которою мы можем совершить доброе вполне» [42] .
Просит – здесь речь идет о молитвенном прошении; глагол «» предполагает прошение низшего к высшему; причем, прошение это долгое, упорное, умоляющее [43] . Перед нами встает образ нищего, который вымаливает у богатого милостыню…
42
Блаженный Феофилакт Болгарский. Апостол с толкованием текста. С. 175. Ср.: «Здесь не разумеется обыкновенная человеческая рассудочная мудрость, часто сухая и холодная, которая достигается иногда путем обыкновенного развития душевных сил человека, но мудрость как особый дар Святого Духа (ср.: 1 Кор. гл. 2), почему и советует апостол не искать ее у мудрых мира сего, которые могут (если могут) научить лишь несовершенной мудрости человеческой, а испрашивать ее у Бога в молитве» (Михаил (Лузин), епископ. Указ. соч. С. 36).
43
Ср.: Мф. 7:7–11; Лк. 11:5–13; Ин. 14:13–14.
Просто – чистосердечно, искренне, простодушно, без всякой для себя выгоды; без упреков – букв.: не поносящего (не ругающего, не оскорбляющего). Бог не поступает с нами, как часто мы с Ним: по принципу «Ты – мне, я – Тебе»; Бог не торгуется, не ищет Своей выгодны в отношениях с человеком [44] , не сопровождает Свои благодеяния упреками («не попрекает каждым куском хлеба») [45] .
Бог – это не отчим, а любящий Отец, подобный отцу из притчи о блудном сыне [46] .
44
См.: 1 Кор. 13:5.
45
Ср.: «Нужда и бедность просителя настраивают душу [истинного] благотворителя на один лад; она вся представляет собою одно сострадание, желание помочь. Никаких сторонних соображений в душе благотворителя нет; он своим благотворением не преследует никаких интересов: он помогает бедному из одного сочувствия к его нужде. Совсем иное настроение ложного благотворителя: душа его во время благотворения занята сторонними соображениями и интересами. Нужда просителя для него не есть самое главное. Посему настроение его не может быть названо простым, оно представляет собою нечто сложное. Таким образом, давать “просто” – все равно, что давать без “сторонних мыслей”, из одного желания помочь» (Георгий (Ярошевский), иеромонах. Соборное послание святого ап. Иакова. Опыт исагогико-кзегетического исследования. С. 104–105).
46
См.: Лк. 15:11–24.
6 .
6 Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой.
С верою – букв.: в вере – т. е. такой человек обладает верой в то, что Бог – это любящий Отец, Который даст ему все, о чем он просит; все, что ему нужно. А такая вера возможна лишь в том случае, если человек полностью отдает свою жизнь Богу. Половинчатая жизнь, когда человек пытается служить и Богу и миру [47] , несовместима с подлинной верой. Такой человек всегда будет колебаться в вере.
47
См.: Мф. 6:24.
Сомневающийся – т. е. человек, который постоянно колеблется, сомневается, не может определиться с выбором. Причем, речь идет не о каких-то случайных сомнениях, вызванных обстоятельствами и т. п., а о постоянной внутренней установке на сомнение, недоверие [48] .
Подобен морской волне – образ неспокойного моря для древнего еврея – это образ ненадежности, непредсказуемости, чего-то таинственного, внушающего опасение и страх. Образ морской волны находим и в Ветхом Завете [49] и в Новом Завете [50] . Человек, не имеющий опоры в Боге (твердой непоколебимой веры), а ищущий опору в себе или других людях (или еще в чем-то), похож на такую волну, которую поднимает, раздувает, швыряет и гонит ветер. Слабая, колеблемая всякими
48
Ср.: «Сомневающийся при молитве к Богу… непостоянен и неспокоен; он постоянно колеблется всяким дуновением и движением мысли, волнуется; от надежды на исполнение молитвы переходит к опасению не получить просимого, от любви – к страху, от доверчивости – к малодушию и т. п. и тем высказывает нетвердость своей веры в Бога» (Михаил (Лузин), епископ. Указ. соч. С. 38).
49
См., напр.: Ис. 57:20.
50
См., напр.: Иуд. 13; Еф. 4:14.
7 , 8 , .
7 Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. 8 Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих.
Нет смысла просить такому (сомневающемуся, похожему на морскую, волнуемую ветром волну) человеку что-нибудь у Господа.
Человек с двоящимися мыслями – букв.: двоедушный [51] . Речь идет о двоедушном человеке, который не живет с полной отдачей для Бога; такой человек похож на богатого юношу из Мф. 19:16–24. Двоедушие – своеобразная духовная шизофрения, когда человек хочет угодить и Богу и мамоне [52] : одна половина души стремится к Богу, а вторая – к миру.
51
Ср.: ЦСП: «муж двоедушен». Ср.: «В еврейской литературе мудрости осуждается человек двуличный, неискренний, с двойными стандартами (ср. также: 1 Пар. 12:33; Пс. 11:3); как и философы, иудейские мудрецы ненавидели лицемерие – когда говорят одно, а делают другое, когда слова расходятся с делом» (БКИК. С. 592).
52
См.: Мф. 6:24.
Полная противоположность «» – это человек, который возлюбил Бога «всею душею своею» (греч. – ) [53] .
Нетверд – нестабильный, непостоянный, неустойчивый, изменчивый (своими мыслями, намерениями, движениями души; своей верой, в конце концов). Вызывает недавний (из 6-го стиха) образ морской волны: сомневающегося, колеблемого человека.
Во всех путях своих – т. е. во всей своей жизни: в каждой ее мелочи, во всех нюансах .
53
См.: Мф. 22:37.
Если человек сомневается в молитве к Богу, то тем более нетверд в остальных путях своей жизни [54] .
Святитель Игнатий Брянчанинов: «Обратим тщательное внимание на нижеследующее: не двоедушие ли наше укрепляет врагов наших в борьбе с нами? Не оно ли – причиною частых побеждений наших? Не сами ли мы упрочиваем власть и влияние наших врагов над нами, исполняя их волю исполнением наших плотских пожеланий, влечений, пристрастий? Не прогневляем ли мы этим Бога, не удаляем ли Его от себя? Не действует ли в нас миролюбие, оставляющее за нами наружность служителей Бога, отъемлющее существенное достоинство Божиих рабов, соделывающее в сущности врагами Бога? Муж двоедушен не устроен во всех путех своих добродетелей: тем паче поколеблется он на пути возвышеннейшей, первенствующей добродетели – молитвы» [55] .
54
Ср.: «Сомневающийся в молитве с полным правом может быть назван двое душным вообще, так как если у него замечается душевное разделение даже в такой деятельности, как молитва, которая требует всецелого сосредоточения души пред Богом, то, очевидно, подобное разделение всегда его характеризует: он всегда двоедушен. Одна часть его души стремится к Богу, а другая – в противоположную сторону – к миру» (Георгий (Ярошевский), иеромонах. Указ. соч. С. 110–111).
55
Святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты. Т. 1. С. 149.
9 ,
9 Да хвалится брат униженный высотою своею,
Здесь речь идет, главным образом, об искушении, которое возникало уже в первой Церкви: искушение, происходящее из социального неравенства членов Церкви.
Униженный [56] – т. е. неблагородный (низкого происхождения), слабый, незначительный, бедный (бедняк). Согласно еврейскому благочестивому представлению, такой человек вынужден самими обстоятельствами своей жизни уповать только на Бога. Отсюда неблагоприятные для его внешней жизни обстоятельства (бедность, напр.) становятся для него благом – благодаря им он вынужден обращаться к Богу, уповать лишь на Бога [57] . «В Иерусалиме в то время было много бедняков, и большая часть населения жила исключительно или большей частью за счет подаяния или материальной помощи. Многие побирались, чтобы выжить» [58] .
56
Ср.: ЦСП: «смиренный». Ср.: «Униженный, “смиренный” (tapeinos) и унижение (tapeinosis) – родственные слова. Они означают “не иметь силы/положения” и т. д. в этом мире (Лк. 1:48, 52). Прилагательное используется для обозначения смиренного духа (Иак. 4:6), а существительное с отрицательным оттенком означает “уничижение”» (Деян. 8:33)» (Мотиер А. Указ. соч. С. 50. Сноска 1).
57
Ср.: Мф. 5:2.
58
НЛЭК. С. 884. Ср.: «По всей Римской империи богатые землевладельцы эксплуатировали бедных, и Палестина не была исключением в этом отношении; такие экономические конфликты в итоге привели к войне против Рима, во время которой еврейские националисты, стоявшие на более низкой социальной ступени, убивали своих же собратьев из высшего сословия. В Ветхом Завете и еврейской литературе мудрости подчеркивается, что богатые “увядают”, что Бог в конце времен спасет притесняемых в этой жизни и осудит тех, кто копит богатство, не делясь им с бедными. Утверждение Иакова здесь напоминает сказанное в Ис. 40:6, 7 и Пс. 101:5, 12 и 17, хотя эта мысль в то время была общеизвестна» (БКИК. С. 592).