Остров святого православия. Русские паломники на Кипре в XII-XX веках
Шрифт:
Прп. Неофит является автором свыше десяти сочинений, из которых наиболее известны «О бедствиях в Кипрской стране» и «Слово на шестоднев».
Интересен однокупольный храм, находящийся в монастыре к западу от пещеры, который построен в 1435 г. в честь Пресвятой Богородицы. В нем сохранились росписи храмовых сводов, выполненные в 1544 г. Много реликвий монастыря собрано в монастырском музее, расположенном в восточном корпусе.
Монастыре Богородицы Хрисорройятиссы (Золотого Граната) находится в Пафосской митрополии, в 40 километрах к северо-востоку от г. Пафоса. Он был основан в 1152 г. в честь драгоценной иконы, которая там хранится. Богородица на ней изображена в багряных одеждах, которые вытканы золотым орнаментом в виде плодов граната, с короной на голове и с Младенцем-Христом на правой руке.
По преданию, эта икона оказалась на Кипре в эпоху иконоборчества. Монахиня одного монастыря в Исаврии (Малая Азия), чтобы спасти икону от уничтожения принесла ее одной благочестивой мирянке. Но иконоборцы стали уничтожать святые иконы не только в монастырях, но и в домах прихожан. Тогда женщина взяла икону, отнесла ее к морю и пустила на милость волн. Господу было угодно, чтобы ее прибило к Пафосу. Но и на Кипре была опасность ее уничтожения. Рыбак, который выловил ее, спрятал в пещере, где она пролежала 400 лет. Ее нашел отшельник Игнатий, живший поблизости. Однажды он заметил свет, льющийся из пещеры, и пошел посмотреть. В сиянии ярких лучей там стояла икона, которую он отнес в свое жилище около вершины горы Кремасти. Но явившийся ангел указал ему другое жилище для иконы – гора
Чудотворный образ Хрисорроятиссы сегодня находится в первом ярусе главного храма, слева от царских врат. Большинство существующих каменных зданий монастыря построено в 1770-е гг. В 1967 г. обитель сильно пострадала от пожара, но была восстановлена в прежнем виде.
Монастыре Богородицы Троодитиссы был основан в X в. Он находится в горах Троодоса, в лощине, окруженной с трех сторон лесистыми горами.
В 762 г. некий монах, спасаясь от иконоборческих гонений, бежал на Кипр и нашел приют в монастыре Свт. Николая (в Акротири). С собой у него была икона Пресвятой Богородицы. Однажды ему было видение, в котором Богородица велела перенести ее образ в горы Троодоса. Тогда монах поселился в горной пещере, где прожил до самой кончины. Долгие годы заходившие в пещеру пастухи, дровосеки и охотники поддерживали здесь огонь негасимой лампады перед образом Богородицы. Около 990 г. у пещеры был основал монастырь в честь иконы, получившей название Троодосской.
Нелегкая судьба постигла этот монастырь. В 1585 г. обитель сожгли турки, новый соборный храм неоднократно перестраивался, восстановленный после пожара 1842 г., он дошел до наших дней. Чудотворная икона Троодосской Богородицы установлена в нише справа от иконостаса в кивоте и закрыта серебряным окладом, изготовленным в 1799 г. малоазийским мастером Иоанном Корнаро [41] .
В период позднего средневековья (XVII в.) на острове было 75 монастырей включая подворья. В различных епархиях, к которым они относятся территориально, они были распределены так: Никосия – 26, Пафос – 16, Китион – 13, Кириния – И. В общее число входят обители, не подчиняющиеся власти епископа епархии: ставропигиальные (4) и независимые, которыми владеют обители других стран: Святого Гроба в Иерусалиме (2), Св. Екатерины на Синае (3). С течением времени многие монастыри были разрушены турками, число их было сокращено в период Греческой революции, хотя к концу XIX в. в официальных церковных документах указана цифра 82. Правда, многие из них существовали только в названии – их вклады были конфискованы областными правителями. В XX в. на Кипре было 60 монастырей. Многие древние знаменитые обители и церкви оказались на захваченных в 1974 г. Турцией территориях, такие как, например, монастыри Свт. Иоанна Златоуста и Св. Маманта.
41
Об этих и других монастырях Кипра см. в главе «Кипрские “хождения” В.Г. Григоровича-Барского».
Сегодня все монастыри на Кипре киновийные, игумен (игуменья) избирается братией (сестрами) своего монастыря, поступают в монашество в возрасте не ранее 25 лет. Согласно Уставу Святейшей Кипрской Церкви, они находятся под надзором местных епископов. Монастыри Киккский, Махерский, Свято-Неофитский, Вмч. Георгия Победоносца, которые являются ставропигиальными, духовно подчиняются юрисдикции архиепископа Кипра.
На пути в Святую Землю: русские паломники-путешественники на Кипре
Истоки паломничества
Человека всегда влекут чужие страны. Этот интерес возникает и поддерживается особенно тогда, когда его соотечественники, побывав в отдаленных уголках Земли, рассказывают о жизни, так непохожей на его собственную.
О различных землях и народах, их населяющих, верованиях и обычаях этих народов было известно еще восточным славянам Ладоги (соврем. Старая Ладога) и Великого Новгорода в VIII–IX вв. Уже тогда существовал водный путь из Балтийского моря в Черное, «из варяг в греки», по которому шла торговля с Византией и Востоком. Первые русские князья из династии Рюриковичей, переселившиеся из Новгорода в Киев, объединили восточнославянские земли в единое государство – Русь. В X в., чтобы укрепить торговые отношения Руси со странами Европы и Азии, а также обеспечить безопасность молодого государства, князья, Олег, Игорь и Святослав, предпринимали неоднократные военные походы в Византию, Хазарию, Малую Азию, в страны, расположенные в бассейнах рек Волги и Дуная, Азовского и Черного морей. Именно тогда на Руси появились сведения о быте христиан Подунавья и Византийской империи.
Величие и роскошь столицы империи особенно поразили русских. Дважды князья Игорь и Олег овладевали Константинополем и после заключения мирных договоров русскую миссию водили по церквам и монастырям города. Знаменательным событием для Руси явилось путешествие матери Олега, святой равноапостольной княгини Ольги, в Константинополь и ее крещение в 957 г.
На Руси обычай странствовать и путешествовать становится популярным уже в начале ее Просвещения, т. е. христианизации, с конца X в. Среди русских былин о Василии Буслаеве времен князя Владимира, в духовном стихе «Сорок калик со каликою» рассказывается, как «сорок калик со каликою» снаряжались в Иерусалим, чтобы поклониться Гробу Господню, приложиться к честным мощам и покупаться в Иордане. Слово «калика» – это синоним слова «паломник» [42] . Именно паломники на Руси были носителями рассказов о Святой Земле – Палестине, о Святых местах и чудесах христианского Востока. Их рассказы вызывали благочестивый интерес к драгоценным святыням христианства, которые хранились не только в Иерусалиме и его окрестностях, Священной Синайской горе, но и в столице Византийской империи Константинополе [43] , ее провинциях – в Малой Азии, на островах Эгейского моря, Святой горе Афон. Что же влекло сюда русских христиан с такой необычайной силой, заставляло переплывать моря, пересекать многие страны, терпеть опасности пути? Это историко-религиозные воспоминания, желание воскресить в душе во всей силе великие события, которые совершались в ветхозаветные и новозаветные времена, или религиозные чувства, порой ослабевающие и даже исчезающие среди повседневности.
42
Путешествия христиан в места, освященные и прославленные жизнью, страданиями и смертью Иисуса Христа, традиционно называют паломничеством. Слово «паломник» восходит к обычаю благочестивых путешественников приносить на родину пальмовую ветвь – ветку Палестины, с которой они стояли на службе в неделю Ваий (Вербное воскресенье) в храме Гроба Господня в Иерусалиме. Начало паломничеству положил апостол Павел, когда ходил в Иерусалим для поклонения (Деян. 24, 11). В первые три века распространения христианства, эпоху особенно жестоких гонений, известно о паломничествах епископа Александра Каппадокийского (II в.), Оригена (III в.), знаменитого в то время богослова, жившего некоторое время и преподававшего в Палестине. Путешествие паломников в Иерусалим и его окрестности, связанные с событиями ветхозаветной и новозаветной истории, стали распространенным явлением во времена правления византийского императора Константина Великого (306–337). Самые известные отцы и учителя Церкви: Василий Великий, Григорий Нисский, Трифиллий, епископ г. Ледры (Никосии) на Кипре, Порфирий, епископ Газский, блаженный Иероним, Руфин Аквилейский, Петр Галатский и многие другие – посещали Палестину для поклонения. Некоторые из них основали там монастыри. Сохранились известия и о паломницах-женщинах. Среди них первое место принадлежит императрице Елене, матери Константина Великого. Ее путешествие в Святую Землю в 326 г. связано с желанием поклониться Святым местам и возвести на месте погребения Спасителя храм. Именно тогда ею был обретен Крест Господень. Императрица Елена приказала расчистить место распятия
43
Константин Великий употреблял все усилия и средства, чтобы Константинополь был столицей всего христианского мира. Он и его последователи сосредоточили здесь не только местные, но и общехристианские святыни. Они собирались еще в его правление – часть Животворящего Креста, мощи пророка Даниила, жезл пророка Моисея, мощи мчч. Мины, Емилиана, Флора и Лавра. Затем при Констанции (337–361) – мощи апостолов Андрея, Луки и Тимофея, вмч. Артемия; при Феодосии Великом (379–395) – глава Иоанна Предтечи и мощи мчч. Теренция и Африкана; при Аркадии (395–408) – мощи пророка Самуила; при Феодосии Младшем (408–450) – десница прмч. Стефана, мощи пророка Захарии и архидьякона Лаврентия, одна из вериг апостола Петра; при Маркиане – рака с одеждами и погребальные пелены Богородицы, мощи пророка Исайи; при Льве Макеле – мощи св. Анастасии; при Ираклии (610–641) – орудия Страстей Иисуса Христа и мощи вмч. Евфимия; при Юстиниане II – мощи и омофор праведной Анны, матери Богородицы; при Константине V Копрониме (741–775) – мощи св. Пелагеи; при Льве IV Мудром – мощи св. Марии Магдалины и праведного Лазаря; при Константине VII Порфирородном (912–959) – Нерукотворный образ Спасителя; при Исааке II Ангеле (1185–1195) – глава св. Маманта. Кроме того, в монастырях, часовнях, императорских дворцах хранилось великое множество других святых мощей и священных предметов, достоверно неизвестно, когда и кем принесенных. Все святыни собирались из разных мест христианского мира: Иерусалима, Рима, Александрии, Антиохии, Эфеса, Каппадокии, Киликии, Кипра, Сирии и других стран, городов и местечек Византийской империи.
Много неизвестных паломников совершили многотрудное путешествие в Святую землю для поклонения и созерцания в следующем XI столетии, но лишь немногие упомянуты в древнерусских письменных источниках – летописях, житиях русских святых, посланиях церковных иерархов. Так молодой Феодосий, в будущем знаменитый игумен Киево-Печерской лавры, пытался в начале XI в. присоединиться к группе паломников, направлявшихся в Святую Землю. Сын боярина Яна Вышаты, будущий инок Киево-Печерской лавры Варлаам, в 1062 г. совершил путешествие по христианскому Востоку. До конца столетия другие монахи того же монастыря продолжили традицию паломничества в Константинополь, на Афон и в Палестину. В XII в. количество паломников на Руси настолько увеличилось, что Русская Церковь даже вынуждена была регулировать их число и воздерживать не в меру ревностных из них, у которых сложилось представление, что только паломничество в Святую Землю необходимо для настоящего спасения. В это время, в эпоху расцвета письменности на Руси, появляются первые литературные описания путешествий паломников, которые назывались «хождениями («хожениями»), «путниками», «странниками», «паломниками». Эти путевые записки были особенно популярны, они тиражировались в рукописных сборниках, их читали в княжеских теремах, монастырях, домах бояр и посадских людей. Из таких записок, написанных большей частью лицами духовного сана, перед нами предстает определенный тип русского паломника средневековья. Прежде всего, это книжно-образованный человек, к тому же способный излагать на бумаге то, что он увидел и как он увидел. Что же и как видел русский человек?
Русские люди смотрели на все с верою, восторгом. Посещая Святые места Востока, обозревая святыни, проживая по нескольку месяцев в Константинополе и Иерусалиме, они обращали внимание прежде всего на то, что служило предметом поклонения и благоговейного почитания. Такое «хождение» на бумаге предстает перечислением увиденных святынь и пересказом услышанных легенд об этих святынях, и эти легенды оживают под пером русских паломников [44] . Светлые чувства, испытываемые при соприкосновении со святынями, паломники-писатели передают насколько возможно возвышенным языком. Вера в чудеса настолько велика, что описываются они подробно. Обыденные впечатления слишком низменны, чтобы быть предметом внимания.
44
Некоторые легенды были известны русским паломникам, во-первых, из рассказов паломников, которые совершили путешествие и благополучно вернулись на родину; во-вторых, – из книжных источников, таких, как Голубиная (Глубинная) кна^а, которая с XIII в. запрещена («отречена») Церковью, а также житий святых. Многие паломники желали «проверить» известные легенды, например, правда ли, что за Иерусалимом находится рай земной; или убедиться воочию, является ли Святой Дух на Пасху в храме Воскресения (летает голубь или сверкает молния).
Нам почти ничего неизвестно об обряде посвящения в паломника в средневековой Руси кроме того, что любой странник, прежде чем отправиться в благочестивое путешествие, просил благословения сначала у своего пастыря или игумена (если он был монахом), и затем у одного из уважаемых предстоятелей Церкви (епископа или митрополита), который иногда указывал путь и даже конечный пункт путешествия. Мы также мало что можем сказать об их одежде, только то, что неизменными атрибутами паломника были посох и сума. Но при чтении «хождений» нам становится понятно, что русский паломник имел определенный запас знаний о местах, которые ему предстояло посетить. Главным его путеводителем было всегда Священное Писание. Проходя по местам, связанным с событиями Священной истории, он в памяти заново воскрешал их и переживал с радостью и трепетом. Встречающиеся на пути в Святую Землю города, острова связывались в первую очередь с местами деяний апостолов. Так, проплывая остров Патмос, всякий паломник вспоминал, что здесь святой Иоанн Богослов написал свое Евангелие, а минуя г. Эфес (Малая Азия), – что здесь находятся гробницы его и его ученика апостола Тимофея и др. Знали русские паломники и о почитаемых Вселенской церковью святых, а также о землях, в которых те подвизались или были погребены, потому что читали четьи Минеи и Пролог или слушали жития из этих сборников на службе в церкви.