Путь Дзэн
Шрифт:
дисциплиной, то при совершенной дисциплине его можно опять потерять (или: совершенная дисциплина окажется утерей Дао)… Если же вы скажете, что
дисциплина не нужна, то выходит то же самое, что у обыкновенных людей.[2:4]
Еще откровеннее высказывался ученик Си-су по школе Сото Ши-тоу (700-790 гг.): Мое учение, которое восходит к самым древним Буддам, не опирается ни на
медитацию (дхиана). ни на какой-либо иной усердно применяемый метод. Когда
обретешь интуицию, как ее обрел Будда, то постигнешь, что
же субстанции, хотя и различаются по имени. [79, с. 123].
Собственное своеобразное имя “Каменная голова” Ши-тоу получил из-за того, что
жил на вершине горы около монастыря в Хен-чжоу.
153
У ученика Ма-цзы Нань-чжуана (748-834 гг.) и его преемника Чжао-чжоу (778-897
гг. может быть!) учение Дзэн приобретает чрезвычайно живой и вызывающий
характер. В книге “У-мень гуань” рассказывается, как Нань-чжуань однажды
вмешался в спор монахов, обсуждавших, кому принадлежит кошка. Он пригрозил, что разрубит животное лопатой, если никто из монахов не скажет “доброго
слова”, т. е. не выразит немедленно свой Дзэн. В наступившей мертвой тишине
учитель разрубил кошку пополам. Вечером того же дня Нань-чжуань рассказал об
этом Чжао-чжоу. Тот тут же, возложив туфли себе на голову, вышел из комнаты.
“Если бы ты был при этом— сказал Нань-чжуань,— кошка осталась бы жива!” По преданию, Чжао-чжоу получил пробуждение после следующего разговора с
Нань-чжуаном:
— Что такое Дао? — спросил Чжао-чжоу.
—Твой обычный (т. е. естественный) ум и есть Дао,— ответил учитель.
— Как можно вернуться к гармонии с ним?
— Стремясь к гармонии, ты неминуемо отклоняешься от нее.
— Но как можно познать Дао без стремления?
— Дао — ответил учитель,— не принадлежит ни знанию, ни не-знанию. Знание — это
ложное понимание. Незнание — это слепое неведение. Для действительно
постигшего Дао оно подобно пустому небу. Зачем же притягивать сюда истину и
ложь? [102:19]
Когда Чжао-чжоу спросили, обладает ли собака природой Будды (что утверждает
общепринятая доктрина Махаяны), он ответил одним возгласом: “Нет!” (“У”, а
по-японски — “My”)
154
[102:1]. Когда монах пришел к нему за наставлениями, он спросил только, съел
ли тот свою кашу, и затем добавил: “Пойди вымой чашку!” [102:7]. В ответ на
вопрос о душе, которая остается живой, когда тело сгниет в могиле, он заметил: “Сегодня опять ветрено”. [102:13]
Другим известным учеником Ма-цзы был Бо-чан (720-814 гг.). Его считают
создателем первой чисто Дзэн-буддийской общины, которую он основал на
принципе: день без работы — день без еды. С тех пор Дзэн-буддийские монастыри
стали делать особый упор на ручном труде, и по возможности добиваться
самообеспечения. Следует
покинуть монастырь,— никто не станет его удерживать. Одни остаются всю жизнь
монахами, другие уходят из монастыря и становятся священниками при
каком-нибудь небольшом храме, а кто желает, может вернуться и к светской
жизни*.
Бо-чану приписывают знаменитую формулу Дзэн: “Когда голоден — ешь, когда
устанешь — спи”. Говорят, что его сатори произошло после того, как Ма-цзы
накричал на него так, что он на три дня оглох. Обучая учеников Дзэн, Бо-чан
обычно говорил им: “Не цепляйся, не ищи!”. В ответ на вопрос о поисках природы
Будды он сказал: “Это вроде того, как верхом на быке отправиться искать быка”.
___________
Несколько неточное слово “монах” есть вынужденный перевод слова сен, хотя
изучающего Дзэн чаще называют образно и выразительно юиь-жюй — “облако и
вода”, ибо он “плывет, как облако, и течет, как вода”. Но я не в состоянии
найти этому выражению краткий английский эквивалент.
155
Ученик Бо-чана Хуан-бо (ум. 850 г.) — также был весьма заметной фигурой этого
периода. Он — не только учитель прославленного Линь-чжи, но и автор “Трактата
об основах учения сознания”. (Чуань-синъ фа Джао). В его книге содержатся те
же самые идеи, что и в сочинениях Хуэй-нена, Шень-хуэй и Ма-цзы. В ней
встречаются строки удивительной ясности, а в конце — несколько откровенных и
продуманных ответов на вопросы.
Именно тем, что так ищут ее (природу Будды), они добиваются обратного — теряют
ее, ибо это значит
— с помощью Будды искать Будду, с помощью ума
— хватать ум. Они ничего не достигнуг, даже если целую кальпу будут стараться
изо всех сил. [ 1]
Если те, кто изучают Дао, не пробудятся к этой субстанции ума, они создают ум
“сверху” и ум “вне”, ищут Будду вне самих себя и привязываются к формам, упражнениям и церемониям, в то время как все это — не путь к высшему знанию, а