Теологический энцеклопедический словарь

Элвелл Уолтер

Обоснование. Общепринятый взгляд, согласно крому Бог Израилев и Церковь действуют в истории с целью спасения людей, трактуется черными теологами в том смысле, что это спасение имеетнетолько "духовные", но также социальноэкономические и политические аспекты. Указывается, что избавление евреев из рабства египетского несомненно имело такие аспекты. Делается вывод, что избрание Богом своего народа и избавление Им своего народа от всех видов рабства неразрывно связаны между собою. Кроме того, Бог отнюдь не нейтрален. Коун цитирует К. Барта: "Во всех жизненных ситуациях Бог безоговорочно и страстно принимает сторону своего народа, выступая против тех, кто уже имеет права и привилегии, и за тех, кому во всем отказано " (" Теология черных и власть черных"; Коун ссылается, в частности, наПс 71:12).

Что

же касается НЗ, то Иисус постоянно ассоциирует себя с обездоленными: об этом свидетельствуют как обвинения Его врагов (Мф 11:19), так и Его собственное учение. "Теология черных" (подобно большинству "теологий освобождения ") особенно охотно ссылается на Лк 4:18-19, поскольку в этом тексте работа Иисуса недвусмысленно предстает как работа освобождения.

Следовательно, чтобы правильно понять отношение Бога к Его народу, необходимо, исходя из обоих Заветов, признать освободительную направленность Божьих деяний. Коун и другие заключают, что Бог, всегда принимавший сторону угнетенных, в XX в. несомненно должен поддерживать черных в их борьбе за гражданские права. Ведь если в Древнем мире самой слабой и угнетенной общиной были сыны Израилевы, то в современном американском обществе такая роль отведена черным. Поэтому христиане, чтобы быть верными Богу, также должны принять сторону черных. Коун объявляет ересью "всякое учение, не признающее, что Христос есть Господь, и всякое слово,которое отрицает Его участие в борьбе за свободу. Ересь - это отказ признать истину, воссиявшую в Том, Кто и есть Истина" (" Бог угнетенных ").

Возникновение. Когда именно возникла "теология черных" и кто ее создал? Эти вопросы остаются предметом оживленных споров. Больше всего шансов получить лавры основателя имеет Дж.Коун, автор множества публикаций, содержащих нормативные формулировки. Однако не все согласны признать "верховный авторитет" Коуна. У.Джонс, напр., полагает, что данное движение было создано в 1964 г., когда вышла в свет книга "Религия черных" (подразумевается, соответственно, что основателем движения следует считать автора этой книги Дж. Вашингтона). В принципе, Вашингтон как идеолог удовлетворяет тем критериям, к-рые предложил Джонс, а именно: он сознательно противостоит т.н. "теологии белых". По мнению Джонса, адептом "теологии черных" может стать лишь тот, кто не сомневается в существовании "теологии белых" и готов с нею бороться ("Теология черных: промежуточные оценки").

С точки зрения автора настоящей статьи, Дж. Коуна действительно можно считать создателем "теологии черных" (в том виде, в каком она сложилась на сегодняшний день). Популярность разработанной Коуном теологической программы обусловлена рядом факторов. К их числу относятся крах колониальных систем и возникновение государств третьего мира, новая психология черных американских солдат - ветеранов Второй мировой войны, а также влияние движения "черных мусульман" США. Коун выделяет также экзистенциальный фактор: черные рассматривают расовое неравенство в демократической стране как абсурд. В результате формируется такая идея, как "власть черных", а затем появляется и "теология черных".

Вместе с тем важнейшие постулаты, легшие в основу "теологии черных", сформулированы уже давно, и многими авторами, вт.ч. М. Гарви. Гарви, активный общественный деятель 10-20-х гг. XX в., выступал за самоопределение черных и капитализм для черных, за "Церковьчерных" и "черного Христа". Коун и прочие высоко ценят также Н.Тернера, возглавившего восстание рабов в 1828 г. Тернеру ставят в заслугу не этот кровопролитный мятеж, а его проповеди о Боге как об Освободителе (подобные проповедям нек-рых мистически настроенных крестьянских вождей во время бунтов и смут в средневековой Европе). В целом, черная община Америки на протяжении всего своего существования выдвигала религиозных лидеров, призывавших к борьбе за свободу.

Полемика. Адептам "теологии черных" часто приходится отвечать на вопрос: а можно ли вообще назвать разрабатываемую ими систему теологией? Такой вопрос задают обычно белые христиане, причем нек-рые из них испытывают при этом очень мало симпатии к " теологии черных ". Черным же христианам, отвечающим на данный вопрос, бывает нелегко оправдать свою позицию,*во многих отношениях враждебную прежним теологическим позициям.

Не менее оживленная и обоюдно полезная

дискуссия имеет место между "теологией черных" и "теологией надежды ". В самом лагере приверженцев "теологии черных" идет интенсивная внутренняя полемика. Так, Дж. Д. Роберте, бескомпромиссный сторонник движения за освобождение черных, настаивает и на том, что "теология черных ", если она хочет остаться христианской теологией, должна "говорить о примирении между самими черными, а также между черными и белыми" ("Освобождение и примирение: теология черных"). В противном случае движение утратит христианские черты и превратится в особую секту, края будет проповедовать "власть черных". Другой критик, М. Джонс, отмечает у Коуна и прочих тенденцию к "теологическому оправданию взглядов, напоминающих черный расизм". Сам Джонс призывает следовать традициям ненасильственной борьбы, идущим от Мартина Лютера Кинга.

Нек-рые критики указывают на зависимость Коуна от немецкой абстрактной теологии и заключают, что такая зависимость плохо совместима с предполагаемой ориентацией "теологии черных " на духовный опыт черной общины США (рецензия X. Б. Тейлора на книгу "Богугнетенных" в "Юнион Семинари Квортерли ревю" за лето 1976).

У. Джонс из Йельского университета критикует не только Коуна, но также и А. Клига, М.Джонса, Д.Робертса и Дж. Вашингтона, причем в данном случае объектом критики становится их отношение к проблеме теодицеи. У. Джонс, считающий эту проблему центральной как для евреев, так и для черных, пишет: " Если Бог действует в человеческой истории и имеет над ней полную власть, то страдания черных правдоподобнее всего было бы объяснить антипатией Бога к черным" ("Неужели Бог- белый расист?"). Отвергая как неубедительные попытки ведущих черных теологов примирить факт угнетения с благостью Божьей, У. Джонс предлагает положить в основу "теологии черных" то, что он определяет как "антропоцентричный теизм" (противопоставляемый традиционному теизму, подразумевающему благость Божью). По мнению У. Джонса, необходимо "передать человеку те сферы власти и основные полномочия, к-рые относятся традиционными теологами исключительно к ведению Бога" (Там же). Впрочем, можно предположить, что такая гуманистическая перспектива не вызовет особого энтузиазма у черных теологов.

В своей большой рецензии на первую книгу Коуна (рецензия напечатана в "Юнион Семинари Квортерли ревю" за лето 1970) К. Фельдер из Говардского университета признает заслуги Коуна в разработке "теологии черных". Однако Фельдер отмечает двойственное отношение Коуна к возможности насильственной борьбы за свободу. Сам Фельдер считает такую позицию недопустимо мягкой и приводит в пример Иисуса, Который, по его мнению, принадлежал к экстремистскому движению зелотов (большинство ученых считает это крайне маловероятным). Необходимость насилия Фельдер объясняет так: " Все больше разочарованных черных приходит к выводу, что "белая Америка" совершенно безнадежна и должна быть уничтожена прямо сейчас, вместе с ее Церковью".

Оценка. "Теология черных" - это одна из немногих теологических школ чисто североамериканского происхождения. В будущем она несомненно подвергнется реформированию- по результатам продолжающихся внутренних споров и исследований, имеющих целью, в частности, обнаружение африканских корней данной идеологии. Конфронтация с теологами других школ также оставит свой след. Результативным может оказаться и диалог с другими освободительными движениями ("феминистская теология", латиноамериканская "теологияосвобождения", "африканская теология"), испытавшими влияние "теологии черных" и теперь, в свою очередь, влияющими на нее.

Такой диалог может пойти на пользу и христианской Церкви в целом. "Если большая часть Библии написана людьми социально беспомощными и угнетенными, если в Св. Писании представлен именно их взгляд на дела Божьи, то интерпретировать библейское учение должны в первую очередь те люди, которые занимают в нашем обществе аналогичное положение, а отнюдь не сильные мира сего" (Дж. и С. Гонсалес. "Проповедь освобождения"). Возможно, все стороны дискуссии еще обнаружат, что " Господь может явить через свое святое слово гораздо больше света и истины". Не исключено, что развитие "теологии черных" станет решающим фактором для начала такого широкого диалога (см. размышления Б. Рейста о взаимной отк-рытости в его книге "Цвета теологии: красный, белый, черный").