Введение в изучение буддийской философии
Шрифт:
Мысль, о Кашьяпа, не достижима ни в каком, пусть самом тщательном исследовании. А что недостижимо, то непостижимо, невоспринимаемо. А что невоспринимаемо, то не может быть ни прошлым, ни настоящим, ни будущим. А то, что не может быть ни прошлым, ни настоящим, ни будущим, то находится вне времени. То же, что находится вне времени, то не есть и не не-есть. Но ни сущее, ни не-сущее — это нерожденное. Нерожденное же не имеет своей природы, свабхавы. Но не имеющее своей природы не возникает, а то, что не возникает, не прекращается, никогда не прекратится. А непрекращаемое не приходит, не уходит, не появляется, не исчезает. Не знает оно ни смерти, ни рождения. Значит, оно — без санскар. А что без санскар, то и есть Род Благородных [259] .
259
«Род» (Skr. gotra) Благородных включает в себя всех, кто вступил на Путь.
IV B.
260
«В силу факторов Взаимообусловленного Взаимовозникновения» — прямую параллель мы найдем в (III A), где речь идет о пылающем — в силу условий и факторов Взаимообусловленного Возникновения — пламени, которое само по себе может быть этими условиями и факторами не обусловлено.
Будда: «...Возьмем для примера деревянную куклу, которая прыгает, танцует, движимая и управляемая невидимыми веревочками. Чьей силой она движется? Силой кукловода, конечно. Самого его мы не видим, только по его внешним действиям можем делать вывод о его существовании. Так же и тело производит все движения силой сознания, оно — кукловод, ведущий куклу тела. Когда сознание покидает тело живого существа, то в последний момент перед его смертью оно сочетается с силой памяти, и вместе они образуют семя существования для следующего рождения данного живого существа [261] .
261
A Treasury of Mahäyäna Sütras. P. 224-227, 378-381.
V. Царица Шримала: «О Будда, прославленный во всех мирах, всех дхарм неисчислимых, немыслимых достиг Татхагата, дхарм, воплощающих Высшую Мудрость Освобождения, дхарм, которые в совокупности и есть Тело Дхармы. Но когда Тело Дхармы не отделено от грязи и помрачений феноменального мира, сансары, когда оно внутри этого мира, тогда оно называется Зародыш Татхагаты. Все круговращение смертей и рождений, вся сансара имеет своей основой Зародыш Татхагаты, Татхагата-гарбху. Поскольку Зародыш Татхагаты вечен, постоянен и неразрушим, начало феноменального мира сансары неустановимо, непознаваемо. О прославленный во всех мирах, ведь круговорот смертей и рождений сам означает прекращение (деятельности) органов чувств и немедленное возникновение новых органов чувств и нового восприятия. Однако Зародыш Татхагаты не возникает, не исчезает, не прекращается, не иссякает. Стало быть, он за пределами мира обусловленных дхарм, но он-то и есть основа и основание для всех обусловленных дхарм. Он поддерживает все и держит в себе все дхармы. Зародыш Татхагаты есть и Знание Татхагаты о Пустоте. Только Будды-Татхагаты знают Зародыш Татхагаты, свидетельствуют ему».
Большая Колесница и темы философии Махаяны. Буддийская философия и буддология
(0) Что делать? Переход в этом семинаре от философии Малой Колесницы, или хинаяны, к философии Большой Колесницы, или махаяны (кстати, напоминаем, что противопоставление друг другу этих колесниц было введено post factum учеником Нагарджуны Арьядевой в конце III века), ставит нас в позицию наблюдателей истории философии. Поэтому нам придется сначала разъяснить эту позицию «внешнего» наблюдателя. До самого последнего времени в изучении истории буддизма мы имели дело с двумя альтернативными историческими концепциями. Первая, эволюционистская, выводит все поздние и позднейшие формы религии и философии буддизма из (пока еще гипотетического) «раннего исторического буддизма», часто отождествляемого (также гипотетически) с буддизмом Малой Колесницы, т.е. с хинаяной (обычно называемой тхеравада, Учение Старейшин Сангхи). Тогда Большая Колесница, махаяна, оказывается происходящей из Малой Колесницы через промежуточные версии, такие как махасангхъика, сарвастивада и т.д. Вторая концепция, преформистская. исходит позднейшего тантристского представления о том, что Будда в самом начале своей миссии проповедовал учения обеих Колесниц (да и тантризм в придачу), но различным контингентам учеников, которые впоследствии создали свои устные и письменные традиции распространения Дхармы в пространстве и продления ее во времени. Таким образом, собственно история буддизма начинается, согласно этой концепции, после одновременного изложения Буддой всех версий Дхармы. То же, что было до этого мифологического события, относится к до-истории, обычно к особому периоду, кальпе, предшествовавшему нынешнему периоду так называемой «истории».
В нашей «наблюдательной» позиции мы исходим из двух эпистемологических предпосылок, в которых
Вторая эпистемологическая предпосылка нашей наблюдательной позиции может быть сформулирована следующим образом. В рассмотрении любой историко-философской проблемы следует отдавать предпочтение философии как тому общему, что включает в себя историю как частный случай, а в рассмотрении философии отдавать предпочтение ее самоосознанию, т.е. сумме ее мыслей о самой себе, которые и должны лечь в основание нашего философствования о данной философии. Это — предпосылка философской привилегированности: история философии — это осознание себя (данной) философией, изменяющейся во времени.
Вообще, поскольку мы не занимаемся специально хронологией буддийского философского мышления, такие слова, как «начало», «развитие», «расцвет», «упадок», являются для нас не более чем искусственно введенными и случайно выбранными точками или моментами нашего собственного философствования по поводу содержания махаянских текстов этого семинара. Сейчас эти тексты являются объектом нашего неуемного философского любопытства (заметьте, здесь «философское любопытство» — это обозначение особой интенциональности). Но все-таки возможно ли с учетом сделанной выше оговорки и в свете эпистемологического постулата философской привилегированности, говорить о начале философии Большой Колесницы? Сам я по культуре, воспитанию и образованию являюсь человеком, склонным к историко-генетической модели всего познаваемого и с трудом отхожу от нее — но только в рассмотрении другого, чужого, «не моего» философского мышления. Ничего не поделаешь, ведь великие философы Большой Колесницы ни в коей мере не были людьми, мыслящими исторически. Ибо были они людьми мыслящими традиционно. Т.е. для них генезис любой концепции четко редуцируется к условной последовательности передачи знания от учителей ученикам, а от них к их ученикам, последовательности, начало которой безнадежно утеряно в бездонном недатируемом прошлом доисторических кальп. Что касается нас, то мы бы могли представить себе этот редуцированный к традиции квазиисторический генезис в виде набора основных тем, к которым нас будут вновь и вновь отсылать буддийские священные (т.е. приписываемые Будде) тексты, сутры и ученые трактаты, шастры. Собственно говоря, последовательность таких отсылок и лежит в основе традиции как квазиисторического процесса, в то время как основные темы являются как бы точками, в которых кристаллизуется философское содержание текстов. В содержании фрагментов сутр этого семинара мы выделяем пять таких основных тем.
(1) Срединность. В Первой проповеди Будды (см. I) срединность — это позиция. Пусть необыкновенная, единственно правильная, исключительная, но все же — позиция. Во фрагменте из Кашьяпа-Париварта-Сутры, которым открывается этот семинар, срединность поднята на уровень трансцендентальной умопостигаемой сущности, но вместе с тем — и это совсем не противоречие, а обычный буддийский перенос (строго говоря, это и есть «метафора» в буквальном смысле слова) члена одного класса в другой на основании общего для них обоих признака — она может и быть постигнута посредством особого типа исследования, которое называется «рефлективное исследование дхарм». В таком исследовании срединность в большей степени видится как то, что есть между двух противоположностей, нежели как способ познания этих противоположностей в их ошибочности и неправильности. Иначе говоря, здесь срединность превращается из квазиэпистемологической категории в онтологическую категорию недостижимой реальности всего сущего (Skr. bhutata).
(2) Пустотность в XIII представлена во всех своих трех аспектах. В позитивно-синтетическом аспекте она является имманентной во всех дхармах: все дхармы пусты не потому, что они познаются или созерцаются как пустые, а потому, что каждая из них, взятая в отдельности, пуста как она есть. В своем негативном аналитическом аспекте, пустотность приближается по своему смыслу к идее универсальной лишенности, которая находит свое выражение в таких формулировках, как, скажем, «все вещи не являются самими собой», что можно понимать и в смысле «все вещи равны в том, что не являются самими собой». Равенство дхарм здесь вторично и производно от лишенности всех вещей их отличительных признаков. Все дхармы пусты, необусловленные дхармы равны обусловленным, а последние равны между собой в силу их лишенности каких бы то ни было признаков. Эта универсальная привативность имеет своим интереснейшим философским следствием идею о не-состоянии. Так, состояние буддства является не-состоянием, или, точнее, не-состояние и есть состояние буддства в смысле Пустотности. Аналогичным образом мы можем говорить о не-действии как о действии в смысле Пустоты и, наконец, о не-мысли как о любой необусловленной дхарме, синонимичной Пустотности.