Введение в изучение буддийской философии
Шрифт:
Субхути: Нет, о Господи, ибо то, что еще не возникло, не может быть прекращено.
Господь: Но если какая-нибудь дхарма уже прекращена по своей собственной природе, то может ли она (опять) прекратиться?
Субхути: Не может, о Господи.
Господь: Может ли прекратиться истинная природа всех дхарм?
Субхути: Не может, о Господи.
Господь: Есть ли мысль в Таковости?
Субхути: Нет, о Господи.
Господь: Есть ли мысль то же, что и Таковость?
Субхути: Нет, о Господи.
Господь: Есть ли мысль что-либо иное, чем Таковость?
Субхути: Нет, о Господи.
Господь: Бодхисаттва, движущийся в Таковости, идет ли он в ней вглубь?
Субхути: Нигде он не движется, ибо нет в нем мысли о том, что он совершает, ни где он проходит.
Господь: Но где-то должен он быть, когда он —
Субхути: Тогда он — в Высшей Реальности.
Господь: В чем? Отмечена ли она, обозначена?
Субхути: Нет там никакого знака, о Господи [273] .
273
«Нет там никакого знака» — знак здесь служит общим признаком нормального, не-бодхисаттвического восприятия вещей (дхарм) и фактов.
VII. Шарипутра: Никаких усилий не совершает Бодхисаттва, чтобы в данном своем рождении достичь состояния покидания, оставления всех знаков. В том-то и состоит Великое Умение Пользования Средствами, что и зная знаки и понимая их смыслы, Бодхисаттва всецело предан Беззнаковости, т.е. такой дхарме, где не возникает и никогда не возникал знак [274] . Так в Запредельном Знании культивирует он три выхода в Освобождение: Пустоту, Беззнаковость и Бесстрастие. Не так ли? Думает об этом Бодхисаттва и днем и ночью во сне. Ибо не говорил ли нам Господь, что сон и бодрствование по существу одно и то же? И если кто совершает во сне действие, благое или дурное, то не добавятся ли его последствия к кармической сумме совершающего?
274
«Беззнаковость» (Skr. alaksanata) здесь означает весьма высокую ступень в движении к Запредельному Знанию.
Субхути: Поскольку Господь сказал, что в конечном счете все дхармы подобны сну, то никакое действие, совершенное во сне, ничего не изменит в «кармическом балансе» совершающего. Однако же, с эмпирической точки зрения, здесь будут кармические последствия, если, проснувшись, он подумает об увиденном сне, в каком он, скажем, убил кого-то, и сознательно производит мысль о желании убить.
Шарипутра: Но тогда и в случае Будды, каждая мысль, будь то наяву или во сне, тоже может возыметь кармические последствия?
Субхути: Никак не может, о Шарипутра, ибо Татхагата уже покинул все рефлексии и отказался от всякого различения мыслей (и дхарм).
VIII. Субхути: Ни действие, ни мысль не могут возникнуть в пространстве сами по себе, ни пространство не может их произвести из себя самого. Действие или мысль могут возникнуть, только если у них будет объективная опора, т.е. опора в том или ином объекте. Так, опорой всех интеллектуальных действий являются объекты ума, т.е. дхарма-объекты, каковыми являются видимые, слышимые, мыслимые и т.д. вещи. Таким же образом, волевые импульсы [275] возникают с опорой на объекты.
275
«Волевые импульсы» — можно переводить как «волевое действие» (Skr. chandas). Имеется в виду активное действие, направленное на определенный объект.
Шарипутра: Господь говорил, что все объективные опоры являются отдельными, никак не соотнесенными ни с каким субъектом. Как же тогда может возникнуть волевой импульс, имеющий только объективную опору?
Субхути: Волевой импульс возникает с объективной опорой на то, что на самом деле (и сейчас) не существует, с опорой на знак чего-то. Таким же образом санскары, которые проявляются в волевых импульсах, обусловлены неведением [276] . Таким же самым образом (возникают) и другие факторы Взаимообусловленного Возникновения, вплоть до старости и смерти, обусловленных рождением.
276
Т.е.
IX. Субхути: Но как же тогда мысль, сама подобная иллюзии, мыслит Полное Пробуждение?
Господь: Видишь ли ты в мысли, подобной иллюзии, отдельную вещь, реальную, о Субхути?
Субхути: Нет, о Господи.
Господь: Видишь ли ты иллюзию как отдельную реальную вещь?
Субхути: Нет, о Господи.
Господь: Тогда, может быть, ты видишь... такую дхарму, которая знает Полное Пробуждение, которая сама есть не что иное, чем мысль об иллюзии?
Субхути: Нет, о Господи, не вижу. На какую дхарму мог бы я указать и сказать, «вот она, она есть» или «вот она, ее нет»? Ведь дхарме, которая абсолютно отделена (от чего угодно другого), невозможно приписать «она есть» или «ее нет», существование или несуществование. Абсолютно отделенная дхарма не знает Полного Пробуждения, ибо она не имеет существования. Как же тогда Бодхисаттва, пребывающий в абсолютно отделенном Запредельном Знании, может знать Полное Пробуждение, разве можно абсолютно отделенное познать через абсолютно отделенное?
Господь: Именно так, о Субхути, именно потому, что Запредельное Знание является абсолютно отделенным, через него и познается абсолютно отделенное Полное Пробуждение. Но если у Бодхисаттвы возникнет мысль, «Запредельное Знание абсолютно отделено», тогда это уже и не Запредельное Знание. Таким образом, совершенно ясно, что именно через Запредельное Знание Бодхисаттва знает Полное Пробуждение. Отделенное не познается через отделенное. Тем не менее Бодхисаттва знает Полное Пробуждение, которое он не мог бы знать иначе, чем через Запредельное Знание.
X. И вот наступил момент, когда Господь вернул в себя обратно свою чудодейственную магическую силу [277] . И тотчас же исчезли произведенные ею Татхагата Акшобхья [278] и другие Бодхисаттвы, Ученики и Будды этого Поля Будды [279] . Все они исчезли, перестали быть видимыми для собравшихся вокруг Господа. Сказал тогда Господь Ананде: «Смотри, Ананда, подобно тому, как сейчас исчезли произведенные (моей чудодейственной силой) видения, так же и дхармы не видимы не-дхармами. Так же и дхармы не видят и не знают не-дхарм. Ибо все дхармы по самой своей природе невидимы, непознаваемы и неспособны к какому-либо действию. Все дхармы не-активны, а оттого и непостижимы, так же абсолютно пассивны, как пространство. Все дхармы немыслимы и непредставимы, как непредставимы иллюзорные существа [280] . Дхармы невозможно найти, обнаружить, ибо они находятся не только в состоянии бездействия, но и в состоянии несуществования [281] ».
277
См. прим. 264
278
Акшобхья — один из пяти Татхагат Сферы Трансформации (см. XIII). Он пребывает в своем Поле Будды (Skr. buddha-ksetra), в котором все вещи, существа и события созданы его магической силой. Таким образом, строго буддологически говоря, Поле Будды — это сфера действия магической силы данного Будды.
279
Поле Будды — в котором происходит этот диалог.
280
«Иллюзорные люди» — это человеческие существа, сотворенные из ума или сознания великих йогов, Бодхисаттв и Татхагат (см. в XII).
281
«Состояние не-существования» — это полное отсутствие разума и сознания в живом существе.