Введение в изучение буддийской философии
Шрифт:
Семинар четырнадцатый
Текст XIV. Запредельное знание.
Фрагменты из Восьмитысячника [262]
0. Сказал Господь достопочтенному Субхути, старейшине [263] : «Объясни теперь, о Субхути, так, чтоб это стало ясным для Бодхисаттв, великих Махасаттв, как они Бодхисаттвы-Махасаттвы отправляются в Запредельное Знание!» Тогда достопочтенный Шарипутра так подумал про себя: «Будет ли достопочтенный Субхути излагать Запредельное Знание сам, только от себя и посредством своей собственной силы или (сверхъестественной) мощью Будды [264] будет он излагать и объяснять Запредельное Знание?» Но достопочтенный Субхути, который уже постиг посредством мощи Будды то, что достопочтенный Шарипутра подумал про себя, сказал достопочтенному Шарипутре: «Чему бы ни учили, о Субхути, ученики Господа, все это — работа (самого) Татхагаты. Ибо в Дхарме Татхагаты искушают они себя,
262
Все фрагменты взяты из книги: The Astasahasrika Prajnaparamita, The Perfection of Wisdom in Eight Thousand Slokas / Translated by Edward Conze, Calcutta, 1958. Это — буквальный, слово в слово, перевод с буддийского санскрита. Конзе сказал, что эта сутра была предназначена для выучивания наизуть и повторения вслух, а ее перевод предназначен для чтения. Заметьте, что этимологически prajnaparamita значит «ушедшее за пределы Мудрости (или Высшего Знания)». Последнее следует понимать как технический термин.
263
«Старейшина» (Р. them, Skr. sthavira) — это член монашеской общины сангхи, созданной Буддой и его первыми учениками. В «Сутрах Запредельного Знания» Субхути фигурирует как главный собеседник Будды. Есть предположения, что Субхути по своему социальному статусу оставался домохозяином.
264
«Своя собственная (сверхъестественная) сила» — это личная сила Субхути, имманентная его статусу Благородной Личности (Skr. arya- pudgala), сила, производящая трансформации в виде и облике объектов и живых существ. Мощь Будды (Skr. buddhanubhava) является трансцендентной, не постигаемой умом и изменяющей космический процесс.
Тогда достопочтенный Субхути силой Будды [265] вот что сказал Господу: «Если кто в разговоре о Бодхисаттве скажет «Бодхисаттва», то что это слово будет значить? Что до меня, о Господи, то я не вижу такой дхармы, как Бодхисаттва, ни дхармы, называющейся «Запредельное Знание». Но если я не знаю, ни что такое Запредельное Знание, ни что такое Бодхисаттва, то каково мне будет наставлять Бодхисаттв в Запредельном Знании? Но все же, о Господи, раз Бодхисаттва непоколебим в своем решении, бесстрашен, сердце его не дрогнет, умом он не усомнится, то такой Бодхисаттва и должен быть наставлен в Запредельном Знании. Но даже обретаясь в нем, он таким образом должен себя упражнять, чтобы никогда не появилось у него гордости за возникшую прежде Мысль Пробуждения, с которой и начался его путь Бодхисаттвы [266] . Ибо эта мысль есть не-мысль, так как (любая) мысль является чистой, просветленной и пробужденной по своей природе».
265
«Субхути силой Будды сказал» — это значит, что здесь Будда своей мощью создает не только всю ситуацию диалога, но также мысли и намерения его участников.
266
«Мысль о Пробуждении» (Skr. bodhicitta) — центральное Понятие философии Большой Колесницы в принципе не анализируема и «атомарна», ибо является пределом единичности и целостности.
I. Шарипутра: Но эта мысль, которая есть не-мысль, есть ли она или нет?
Субхути: Но можно ли, говоря о состоянии не-мысль, говорить о «есть» или «нет»?
Шарипутра: Нет, так невозможно говорить.
Субхути: Отсюда и невозможность говорить о не-мысли как существующей или не существующей.
Шарипутра: Что же тогда есть не-мысль?
Субхути: Это — состояние неизменяемости и неразличения.
II. Субхути: Эта дхарма, таковость Татхагаты объясняется как не-наблюдение всех дхарм (ведь наблюдается только то, с чем что-то происходит, чему есть препятствия), а эта дхарма беспрепятственна, оттого не оставляет следов. Она — то же, что пространство. Оттого неизменяема. Оттого нет у этой дхармы ни противоположной ей другой дхармы, ни тождественной. Она — одна без другой. У нее не было причин или условий ее становления, возникновения. Она невоспроизводима в будущем и нет следов, ведущих к ней в прошлом. Значит, нет и пути, ведь его не заметишь.
III. Шакра [267] (и другие боги): По образу Господа рожден этот старейшина Субхути. Ибо какую бы дхарму он ни объяснял, всегда начинает с Пустоты.
Субхути: Теперь я научу тебя, о Шакра, как Бодхисаттва устанавливает себя в Запредельном Знании. Только имея в своем основании Пустоту, пребывает он в Запредельном Знании. Ни в телесной форме не основывается он, ни в чувствах, ни в восприятии, ни в воле, ни в сознании, ни в зрении, ни в слухе, ни в запахе, ни во вкусе, ни в осязаемом, ни в объектах ума. Никакой идеи не должен придерживаться Бодхисаттва. Ни идеи «это — чувство», ни идеи «это — Бодхисаттва». Так стоит он в Запредельном Знании, но ведь Бодхисаттва не имеет своего места нигде, значит, негде ему стоять. Подобно Татхагате, который нигде не стоит, ни здесь ни там, ни вместе, ни отдельно.
267
«Шакра» букв, «искусный», «умелый» — один из эпитетов царя богов Индры.
Господь: Глубоко сказанное тобой о Пустоте, о Субхути. Ведь Пустота — это синоним Беззнаковости,
Шакра: О чем бы ни говорил Благородный Субхути, он ни к чему не прицепляется, ни за что не зацепляется, ничего не задевает в своем движении в Пустоте, как стрела, летящая в воздухе.
Господь: Это так, именно так, даже Пробуждения он не достигает, ибо в Пустоте возможно ли достижение чего-либо?
IV. Субхути: Оттого, что он не рожден, рожден старейшина Субхути по образцу Татхагаты, таковость Субхути есть таковость Татхагаты. И так есть с самого начала, ничто не приходило, не уходило, не придет. По образу Татхагаты — значит по образу таковости Татхагаты, которая та же, что и таковость Субхути, и та же, что и таковость всех дхарм. Но эта таковость, она же есть и не-таковость, и по ее образу рожден Субхути. Тогда таковость и не-таковость есть одно без второго, одно несотворенное, неизменное — оно всегда таковое, таковость, что никогда не будет не-таковостью. И хотя кажимость дуальности можно усмотреть в идее, что Субхути является сверхъестественно (волшебно) произведен из таковости Татхагаты, то и тогда таковость осталась абсолютно той же. Ведь никак невозможно помыслить что-то или кого-то, могущего нарушить целостность, полноту и неделимость таковости. Тогда правильным будет сказать, что таковость Субхути не есть только его таковость, а не Татхагаты. Как и в случае Будды, таковость которого, когда он был Бодхисаттвой в прежних рождениях, и по достижению Полного Пробуждения — одна таковость, не две. Оттого и название «Так ушедший, Татхагата».
V. Господь: Необратимым зовется Бодхисаттва, который навсегда отвратился от пути Учеников и Пратьекабудд и пошел по пути Всезнания [268] . Сначала он вступает в первую, вторую, третью и четвертую дхьяны и в них пребывает. Там он становится совершенным мастером дхьян, но его будущее рождение никак не определено их кармическим эффектом (т.е. прекращением кармических эффектов, происходящим в созерцании [269] ). И свое следующее рождение он основывает на дхармах чувственной сферы, к ним направлено его сознание. Приходит ли он или уходит, он остается в обратном вспоминании [270] . Живя жизнью домохозяина, он, как и другие, пользуется приятными для чувств вещами, но особенно их не любит, не привязывается к ним, не жаждет их, просто их имеет. Так и живут Бодхисаттвы жизнью домохозяев, проникнутые энергией Запредельного Знания — таков еще один признак необратимости Бодхисаттвы. «Необратимый» здесь значит, что Бодхисаттва, достигший Полного Пробуждения, уже никогда не возвратится к прежнему состоянию.
268
«Всезнание» (Skr. sarvajnata) предполагает мгновенное, синхронное знание всех вещей, фактов и событий.
269
Из наших предшествующих семинаров мы уже знаем, что во время пребывания созерцателя в одной из дхьян все его кармические факторы находятся в состоянии латентности, неспособности произвести кармический эффект в будущем рождении. Более того, созерцатель даже может сам ими управлять. Но поскольку он уже принял решение остаться в этом мире, чтобы привести все существа к Нирване, то он сознательно не уничтожает все свои кармические факторы.
270
«Он остается в обратном вспоминании» — точнее, «сознательно себя обратно вспоминающий» (Skr. smrtimat).
VI. Субхути: Если Бодхисаттва достигает Полного Пробуждения, то происходит ли это вследствие первой мысли о Пробуждении или вследствие последней мысли о Пробуждении [271] ?
Господь: Как ты думаешь, Субхути, загорается ли фитиль масляной лампы от первого момента его зажигания или от последнего, перед тем как ему вспыхнуть?
Субхути: Ни от первого, о Господи, ни от последнего, ни в какой-либо зависимости от них обоих, ни совсем независимо от них.
271
Полное, Абсолютное Пробуждение (Skr. samyaksambodhi) имеет здесь еще и более технический смысл последней стадии Пробуждения.
Господь: Но фитиль-то все ж таки загорелся, не так ли?
Субхути: Загорелся, о Господи.
Господь: Таким же образом Полное Пробуждение достигается ни первой и ни последней мыслью о Пробуждении, ни без них, ни в связи с возникновением каких бы то ни было мыслей о пробуждении, ни без связи с этим возникновением. Но оно все ж таки достигается, Полное Пробуждение, вот оно.
Субхути: Сколь глубоко и трудно для понимания Взаимообусловленное Возникновение [272] !
272
«Сколь трудно для понимания Взаимообусловленное Возникновение» — прямая отсылка к абхидхармистским аксиомам, но с типичным для школы Запредельного Знания намерением их переистолкования.
Господь: Скажи, Субхути, возникнет ли вновь во второй мысли первая мысль, тотчас же прекратившаяся после своего первого возникновения?
Субхути: Не возникнет, о Господи.
Господь: Но мысль, которая уже возникла, не обречена ли она по самой своей природе на прекращение?
Субхути: Обречена, о Господи.
Господь: Но если что-то по своей природе обречено на прекращение, то может ли оно быть уничтожено?
Субхути: Не может, о Господи.
Господь: Тогда мысль, которая еще не возникла, обречена ли она по своей природе на прекращение?