"А се грехи злые, смертные..": любовь, эротика и сексуальная этика в доиндустриальной России (X - первая половина XIX в.).

Пушкарева Наталья Львовна

Славянское церковное право широко очерчивало категории лиц, считавшихся родственниками: в их число входили лица, связанные родством по рождению, вследствие брака (включая дальнее свойство) и путем усыновления (удочерения) через церковный обряд или ритуальный народный обычай¹. Подлежали наказанию любые сексуальные отношения среди родни независимо от того, были ли они откровенно внебрачными или фиксировались посредством нецерковного брака. Более того, церковное право полагало разрушительными любые кровосмесительные контакты даже при отсутствии коитуса и осуждало их, хотя и менее строго, чем полноценные сношения. Русские церковные уставы запрещали кровным родственникам или духовно породненным лицам даже держаться за руки или плясать, если такие пляски могли довести до оргиастического исступлений.

Славяне питали отвращение к кровосмесительству задолго до появления

у них христианства. Славянские авторы осуждали — часто несправедливо — всякого рода чужаков за якобы существующие у них кровосмесительные обычаи. При этом, похоже, под кровосмесительством понимались сексуальные отношения между членами семьи, живущей как единое целое. Сюда включалась и родня по браку, однако исключались более дальние родственники, живущие отдельным хозяйством, особенно по женской линии. Таким образом, славянские понятия о родстве не вполне совпадали с нормами, диктовавшимися церковным правом.

Определение понятия родства

Православное церковное право признает четыре вида родства: по крови, посредством брака, вследствие усыновления (удочерения) и в силу духовной связи. Славянские иерархи исключали для всех четырех случаев возможность брака или внебрачного сожительства. Византийскими источниками — номоканоном, синтагмой и гражданскими кодексами — предлагалось широкое разнообразие правил, по которым определялось родство и свойство. Например, византийские церковные каноны запрещали браки между братьями и сестрами даже из дальних колен, а также браки между представителями семей, находящихся в свойстве, в то время как гражданское законодательство считало кровосмесительными лишь узкий круг отношений: между родителями и детьми, приемными родителями и приемными детьми, единокровными братьями и сестрами, дядьями и племянницами, тетками и племянниками, свояками и свояченицами, а также двоюродными братьями и сестрами³. Принятые законы, определявшие понятие родства, приблизительно соответствовали господствующей внутрисемейной структуре. Сексуальные сношения (и, соответственно, браки) запрещались как раз тем, кто уже имел связь и в той или иной степени уже являлся членом общинной семьи.

У южных славян основной социальной единицей являлась широкоохватная общинная семья («задруга»)⁴. В «задругу» обычно входили глава семьи и его жена (руководившая по хозяйству всеми прочими женщинами), их сыновья, их жены и их дети, а иногда даже внуки этих детей. Таким образом, совместно могло проживать до четырех поколений, при этом под одной крышей находились люди, состоящие в столь отдаленном родстве, как троюродные и четвероюродные братья и сестры. Славянская «задруга» формировалась почти исключительно по отцовской линии и располагалась по месту жительства отца. Родство по нисходящей прослеживалось через отца, и наследование земли происходило напрямую по мужской линии. Сыновья приводили венчанных жен в отцовский дом, а дочери, выходя замуж, переезжали в другие семьи.

Если семья становилась чересчур многочисленной и совместное проживание оказывалось неудобным или если возникал спор относительно долевого распределения имущества, «задруга» распадалась на нуклеарные семьи. Со временем в результате браков и последующего рождения детей каждая из нуклеарных семей превращалась вновь в общинную — в «задругу». Как правило, «задруга» распадалась после смерти главы семьи. Однако известны и такие случаи, когда во главе общинной семьи становилась вдова или когда после отцовской смерти братья все равно продолжали жить вместе. В смутные времена или в периоды высокого налогообложения (а подати взимались «со двора») большинство общинных семей предпочитало оставаться вместе; в иные времена нуклеарные семьи становились скорее правилом, чем исключением⁵. Славянская терминология, связанная со степенями родства, не имеет различия в отношении общинных или нуклеарных семей, ибо и те и другие воспринимались как воплощение единого основополагающего принципа.

Таким образом, церковноправовой запрет на брак четвероюродных братьев и сестер совпадал с южнославянской концепцией единой семьи. Четыре поколения родственников по мужской линии жили под одной крышей; и браки в пределах одного двора подпадали под почти что всеобщее табу на кровосмесительство. Родственники же по женской линии, если только они не являлись непосредственной родней матери, вполне могли восприниматься как чужие люди. И потому в южнославянских «требницах» поднимались вопросы, могут ли родниться между собой «братучади», буквально «братья-дети», т. е. племянники, но весьма редко предметом подобных вопросов становились «сес-тричичи» (буквально «сесгры-дети»), т.

е. племянницы. С другой же стороны, традиции православного церковного права требовали, чтобы степени родства учитывались и по мужской, и по женской линии в равной мере.

Перемены в русской версии церковного права применительно к кровосмесительству совпали с переменами в структуре семьи. На Руси двенадцатого — пятнадцатого веков протославян-ская «задруга» как система совместного проживания вышла из употребления, хотя землевладение продолжало оставаться общинным. Двор обычно являлся местожительством нуклеарной семьи, иногда дополняемой одним из престарелых родителей или молодой женой. Составы крестьянских семей, согласно завещаниям того времени, и данные археологических раскопок аристократических поселений и домов совокупно указывают на тот факт, что господствующей семейной структурой того времени была нуклеарная семья⁶. Нормы Устава князя Ярослава, трактующие кровосмесительство, подтверждают именно такую организацию семьи. Там предусматривался штраф за связь между родителями и детьми или супругами детей, между братьями и сестрами, а также между свояками и свояченицами. Более дальние родственники конкретно не указаны, но внесены в некую неопределенную категорию «браков внутри рода»⁷. Такого рода классификация говорит о запретности браков, если точно известно существование тех или иных родственных отношений между потенциальными супругами, однако конкретный характер этих отношений особой роли не играл.

К концу пятнадцатого века появляются более детализированные правила по поводу кровосмесительства. Были запрещены браки между родственниками ближе пятого колена. Если неведомо для себя в брачный союз вступали четвероюродные родственники, то такой брак с большой неохотой разрешали сохранить в силе⁸. Частично эти перемены объясняются притоком на Русь южнославянских священнослужителей, спасавшихся от турецкого вторжения на Балканы и принесших с собою церковные законоположения и воззрения своей земли. И все же сам по себе факт наличия альтернативного свода правил по кровосмесительству еще не объясняет, отчего он был введен в действие. Появление на Руси к концу пятнадцатого века расширенного понимания семьи заставило детально конкретизировать нормы, связанные с кровосмесительством. Земельные кадастры, особенно новгородские, показывают, что крестьяне переходили к совокупному проживанию всех поколений в пределах единого двора, создавая нечто подобное южнославянской «задруге». А система местничества, при которой социальный ранг элиты общества зависел от числа поколений по рождению и отдельно по службе, заставляла тщательно учитывать все степени родства, особенно по мужской линии.

«Степени» родства соответствовали числу так называемых «рождений» между потенциальными женихом и невестой. Между отцом и дочерью (или матерью и сыном) существовало одно «рождение», то есть «рождение» ребенка; поэтому они были родственниками «первой степени». Между дедом и внучкой были два «рождения», а именно внучки и ее родителя. Между братом и сестрой тоже были два «рождения», что делало их родственниками второй степени. Дети двоих братьев (двоюродные родственники, по нашему счету) являлись родственниками «четвертой степени», внуки двух братьев (троюродные родственники) приходились друг другу родственниками «шестой степени», а правнуки (четвероюродные родственники) — «восьмой степени». Дядя и племянница роднились в третьей степени, поскольку их отделяли друг от друга три «рождения», а именно: дяди, племянницы и родителя племянницы, то есть отпрыска дяди⁹. По мнению большинства церковных авторов, брак исключался вплоть до восьмой степени родства¹⁰, хотя кое-кто полагал допустимым брак между родственниками седьмой степени, заключенный по неведению, но при этом и полагалась епитимья¹¹. Родство по мужской и женской линиям трактовалось одинаково.

Система была достаточно точной, исходя из нужд клира, но не соответствовала общепринятой терминологии родства: По этой причине многие требники предлагали в качестве замены более понятные бытовые наименования, особенно в разделах, где трактовались вопросы покаяния по поводу кровосмесительства. Чтобы просветить священника, обязанного осуществлять практическое применение предписанных правил, в богослужебные книги часто вводилось объяснение степеней родства через обычные понятия от первого лица. В книгах семнадцатого века иногда встречаются схемы родства. Столь назойливое внимание к данному вопросу позволяет предположить, что у славян кровосмесительство считалось вещью весьма серьезной, но конкретизация данного вопроса церковным правом воспринималась как нечто туманное.