Древний человек и божество, Том 1
Шрифт:
Характерно, что святилища (храмы) подунавской культуры эпохи с ок. 6500 по ок. 5500 г. до н.э. (М. Гимбутас), в плане представляли собой треугольники со срезанной вершиной (там, видимо, находился вход), имели двух-трехчастную структуру и, по большей части, ориентировались в направлении север-юг (налицо очевидный аналог порождающего лона). Полы этих храмов были (подобно ямам-могилам с охрой) покрыты слоем красноватой извести, смешанной с глиной (заметим, что если пол подобного строения оштукатурен, то это явно не жильё; поскольку полы в жилищах винчанской культуры, к которой относился позднее и Лепеньски Вир, были сделан из утрамбованной земли (глины) или щебенки). Тер-ритория, на которой стояли подунавские "городища" (селения), была окружена валами и частоколом (т.е. время то времени подвегались нападениям).
Установлено, что особо сакральная часть площади святилища в Лепеньски Вир обычно составляла сектор ок. 60 градусов (по оси запад-восток,
Как представляется, у этого этноса бытовала концепция посмертного возрождения к но-вой земной жизни, поскольку, видимо, предполагалось, что через эти треугольные отверстия в полу святилищ (отдельное для каждого усопшего и вновь воссозданного) возрождённые в преисподней (в материнской яме-утробе) родичи "выходили" на Землю.
Примечательно, что подобная символика (треугольники и ромбы, т.е. акцентирование важности (первостепенности) плодоносящего женского начала в его животворящем слиянии с мужским началом (ромб) в концепциях как посмертного возрождения к новой, земной, жизни, так и в созидании "инотел" для инобытия в "Мире предков", встречается на многочисленных статуэтках беременных женщин (богиня-мать готова порождать) из жилищ и погребений VII-V тыс. до н.э.. Знаки лона рисовались на животе, ягодицах и в районе половых органов (М. Gimbutas. "The Earth Fertility Goddess...").
Так, на одной из скульптурных композиций Чатал-Хююка показано, что богиня-роженица, сидящая на троне, украшенном двумя леопардами, упирается ногами в череп (т.е. богиня-мать и бог-отец (леопарды) порождают инотела для иномира в преиспобней).
Не исключено, что носители культуры "лепеньски вир" унаследовали (адаптировали) палеолитическое (возможно, автохтонное), ярко выраженное поклонение Всеобщей матери, поскольку с распространением граветтской культуры, непосредственным продолжением которой считается культура "лепеньски-вир", связывается большинство женских фигурок - "палеолитических Венер", вырезанных из бивня мамонта, кости или камня (Энциклопедия Кольера). И позднее, в обширной области распространения винчанской земледельческой культуры (с центром в поселении Винча; VI тыс. до н.э.), в общем случае заместившей куль-туру "лепеньски вир"; в частности, в южном районе "Винчанского" мира обнаружено до-вольно много искусно выполненных статуэток, изображающие женщин. Так (В.А. Чудинов), в Подунавье наиболее почитаемым божеством считалась богиня с наименованием "Жива" (это имя хорошо соотносится с крито-микенским - "Ziwija" ("Зивиа-Ма"; ср. "Кали-Ма")). Как сообщает польская хроника Прокоша (XVI в.), некогда и близ Кракова "божеству Живе на горе было устроено капище... той, которую ("народ") почитал источником жизни". Этой Великой матери поклонялись и палабские славяне XII века (к примеру, у литовцев под именем "Жемина" (см. ниже) - "Жи-М(а)-ина").
Возвращаясь к ранее изложенному, следует отметить, что каменный жертвенник (у винчанцев - монументальный) обычно устраивался в северной части помещения храма и украшался лепным декором и метопами с орнаментом. Амбивалентные орнаментальные мотивы (криволинейные, спиральные, угловые, а также и прямоугольные) единственного в храме жертвенника, а также откопанные в Винчанских святилищах и домах глиняные мужские и женские статуэтки (в поселении Лепеньски Вир найдены и древние галечные скульптуры с мужскими и женскими половыми признаками) указывают на вероятность одновременного каждения обеим ипостасям Двуединого божества, поскольку для посмертного возрождения (воссоздания любой плоти) необходим перманентный священный брак (то же декларируется на погребальных изображениях пиктов и скандинавов, см. ниже). Как упоминалось выше, в Румынии найдены и двуглавые статуэтки Единого бога.
В Болгарии, рядом с деревней Оходен, обнаружен храм (G. Ganetsovski, Враца, 2010), построенный в конце VII тыс. до н.э. (невдалеке раскопано поселение того же времени и при нём захоронение). Святилище этого храма было углублено в землю и имело форму подковы (культура "винча"), а его вход ориентирован на восток. Пол храма был выложен крупным булыжником. Предполагается, что в плане храм (с пристройками) имел форму буквы "П". На территории храма найдено "с десяток" глиняных и каменных дисков (символика богини Неба). Очевидно, что и данный храм соотносится с культом Великой матери, ибо он возведён в виде вытянутой подковы - буквы "омега" (эмблема женского детородного органа). Это же подтверждается заглублённостью святилища. Форма же храма, по-видимому, не была П-образной,
Примечательно, что в Болгарии (Градешница) найдена прямоугольная модель храма без кровли (культура "винча"), стенки которой украшены прямыми углами, ромбами, параллель-ными линиями, спиральными завитками и "инкрустированы белым цветом" (М. Гимбутас). По углам строения расположены изображения богов, причём, у "главного - крылья и три черты посередине" (т.е. это - богиня Неба).
Объектами культа Великой богини служили и древнейшие мальтийские храмы (так, храм Хагар-Ким, сложенный из массивных камней (блоков) весом до 30 т, датируется IV-V тыс. до н.э.). Это поклонение, помимо скульптуры, нашло выражение и в архитектуре иск-ривленных полукруглых и эллиптических (овальных) поверхностей (стен) помещений хра-мов, которые в некоторых архаичных постройках, например, в Гантии на Гоцо, были ещё и соединены в форме трилистника. Перед храмами или между ними сооружались большие, тоже овальные, террасы. Считается, что все храмы Мальты (к примеру, Такашим, Ходжарим, Наджл) построены по единым архитектурно-сакральным принципам и в плане представляют женские формы. Богомолец, входя в храм, "вступал в тело богини" (Г. Цунц). Крышу храмов изнутри (за образец принят Гипогеум) образовывали круглые каменные стены, придававшие комнате храма колоколообразную, сужающуюся к верху на конус, форму (аналогия - молящийся находится внутри подобия обелиска ханаанских храмов бо-гини-матери, т.е. внутри её детородного органа). Фигура, которую образует плавная изогнутая линия дислокации мальтийских храмов (археологи называют её "почкообразной" (М. Элиаде)), да и сами храмы, по мнению Г. Цунца (G. Zuntz. "Persephone", pp. 8, 25), более всего похожи по форме на матку (характерно, что высеченные в скалах могилы имеют ту же форму).
Во многих храмах Мальты находились статуи (частично разрушены) гигантских женщин с огромною грудью, бёдрами и руками, напоминающие "венер" верхнего палеолита. Статуя в Тарксиене даже получила название "Мальтийская Венера". Обнаруженные в храмах мужские статуэтки, по-видимому, использовались как атрибут (на роли "паредроса") при проведении обрядов священного брака. Тот факт (Артур Д. Эванс), что "гораздо больше найдено бесполых статуэток, чем женских" может указывать на то, что эти (бесполые) фигурки были вотивными. Храмы украшены спиралями, некоторые из которых имеют вид растительного орнамента; спирали плит алтарей - тройные (символика соотносится с Великой богиней). Показательно и то, что на месте алтаря домашнего святилища (связь с культурой "винча") в одной из овальных жилых построек поселения Скорба (4400-4100 гг. до н.э.; иных поселений не обнаружено) откопаны фрагменты терракотовой фигурки богини-матери. Таким образом, храмы Мальты, как и в Лепеньски Вир, являют собой (отображают) порождаюшее лоно Великой матери, которому и "курят фимиам".
К подобным же храмам порождения могут быть причислены и руины (XX в. до н.э.) на Кипре (у г. Лимассол), в плане образующие треугольник (как, в частности, в Лепеньски Вир). Там же найдены рога из известняка (не идентифицированы) и алтарь. Никаких статуй обнаружено не было (о сопутствующей символике не сообщается). "Это был храм в честь одного божества", - констатирует Maria Rosaria Belgiorno.
Так, в святилище из Телль-Хафаджа (ок. 3000 г. до н.э.), рядом с изображением богини-матери, найдено изображение быка (т.е. здесь регулярно проводился обряд священного бра-ка). В Ишхали (невдалеке от Багдада) откопан храм (ок. 2000 г. до н.э.) богини Иштар, со-стоящий из целлы с нишей для статуи богини, антицеллы и длинного, выходившего во внутренний двор, коридора. Поскольку при расчистке храма найдены обломки асфальтовой вазы в форме барана (похожие вазы найдены и в Сузах), а также и глиняные таблички с изображением Инанны/Иштар и некоего мужского божества, то это - храм растительного плодородия.
Как известно, в Древнем Мире, дабы построить какому-либо божеству новый Дом либо реставрировать старый, надлежало обязательно заручиться его согласием. "На высшем уровне" также согласовывались как конструкция храма, так и место, и благоприятное время его закладки. Обычно бог сообщал свою волю в вещем сне или при гадании.
Одна из самых известных "божественных инструкций" была ниспослана правителю Ла-гаша Гудеа в вещем сне. И "во сне привиделся (ему) гигантский муж (Нингирсу), который был огромен, как небо, огромен, как земля. В своей верхней части он был богом, имел кры-лья птицы Анзуд/Имдугуд, а в своей нижней части он был ураганом. Справа и слева от него сидели львы. Он приказал построить ему Дом, но я (Гудеа) не полностью понял его намере-ния. Передо мной солнце поднялось над горизонтом... Там (был некто)... Он... держал пла-стину из ляпис-лазури и наносил на нее план Дома. Он положил передо мной чистый лоток, форму для кирпича и поместил "кирпич решения судьбы" в (эту) форме". И Гудеа обратился к жрецам-гадателям, дабы ему растолковали значение вещего сна (использовалась печень животного, принесённого в жертву богу Нингирсу)