Древний человек и божество, Том 1
Шрифт:
Единобразное (сходное) воззрение не только на необходимость (назначение, цель), но и на культовый характер (тип, вид) подношений, а также и сходная практика в их проведении, обнаруживаемая у различных народов Древнего мира, выявляет общие палеолитические ис-токи этого обряда (как, к примеру, и коллективных жертвенных (и поминальных в русле культа предков) трапез). Характерно, что у различных этносов происходило сожжение, в основном, одного и того же набора животных либо их частей (быков и коров, овец и баранов, козлов, различных агнцев и т.п.); возлияния водой, молоком, маслом, кровью, вином или ячменным пивом; принесение сходных по культовой природе получателя даров (птица, мучные изделия (часто посыпались солью), фрукты, цветы, семена растений).
Так, Пианхи I, царь Напатского царства ("Страна Куш"), временно
Столь значительное единообразие приношений разъясняет (общепринятая) точка зре-ния, согласно которой, в частности, та или иная живая тварь приносится в жертву (умерщвляется и поедается) в честь какого-либо мифического существа (бога, идола, духа, тотема) лишь в том случае, если первое (тварь) является воплощением образа второго (бога, духа) или мыслится как его символ. Заметим однако, что в древности всякое животное (рыба, птица, насекомое) соотносилось с каким-либо божеством, но не все из них приносились в жертву (например, львы, орлы или скорпионы и бабочки)). Так, в Древнем Египте существовал локальный (региональный) запрет на поедание, к примеру, барана как эмблемы некоторых местных богов (то же относилось и к другим видам животных); в Индии же запрещалось даже беспокоить коров или змей. Таким образом, "общепринятая" точка зрения верна лишь отчасти (вместе с тем, единообразие приношений говорит и о единых истоках этого обряда).
Характерно, что и способ принесения в жертву даже идентичных объектов нередко зависел от вида функциональности ("рода занятий") божества-получателя дара. Так, у кельтов (Лукан "Фарсалия", I в. н.э.), у которых широко практиковались человеческие жертвоприношения, жертва богу растительности Эзусу (изображен на алтаре в Париже рубящим дерево, см. ниже) вешалась на дереве; при жертвоприношении Тевтату, небесному (солярному) божеству, "человека погружали головой вперед в полную [дождевой воды] кадку, так что он задыхался"; жертва громовержцу Таранису (владыке небесного огня) сжигалась (по-видимому, использовался огонь, зажжённый молнией) в деревянном чане (корзине из прутьев).
О характере жертвоприношений в Египте существует достаточно достоверных свиде-тельств. Так, надпись царя Ханну (ХI династия) рассказывает: "И я совершил великое жерт-воприношение быков, коров и коз". В ознаменование закладки города Ахет-Атона (эхнато-низм на начальной стадии) "его величество [Аменхотеп IV, ХVIII династия] принёс боль-шую жертву [жертвенный набор] Атону, состоящую из хлеба, пива, рогатых быков, безрогих волов, зверей, птиц, вина, фимиама, ладана и всех благоуханных трав" (надпись на одной из пограничных стел (плит) города). Заметим, что в эпоху Эхнатона солярный Атон обрёл статус (за некоторыми исключениями) Единого (и почти единственого) бога. Во времена ХIХ династии в Мемфисе, в храме Птаха (здесь как бога-отца), были принесены в жертву во всесожжение тельцы (быки) и "запах тука их доходит до неба". Так, Геродот пи-сал: "Чистых быков и телят египтяне приносят в жертву повсюду"; а в Фиванском номе, например, "не едят баранины [так, баран - эмблема Амона (в Фивах), бога Херишефа (в Гераклеополе) а также воплощение бога Хнума], но приносят в жертву коз... Напротив, египтяне, принадлежащие к храмовому округу Мендеса, не употребляют в пищу козьего мяса, но приносят в жертву овец" (в Мендесе священный баран (и божество) носил название "Ба-неб-джед" - "Душа ("Ба") Владыки Джед" (т.е. Мендеса)). В жертву Осирису и Исиде (как и в Сиппаре Шамашу) приносились (чёрные) свиньи.
Судя по жертвоприношениям в храме Иерусалима, описанным в Библии, набор жертвенных животных у древних евреев тоже был не слишком разнообразен и варьировался лишь количественно, по цвету (окрасу) и половой принадлежности (агнцы,
Характерно, что при выборе животного для подношения (соблюдался жёсткий регламент отбора), помимо отсутствия каких-либо физических дефектов ("без порока"), непременно принимался во внимание и его окрас (выбор цвета зависел от предназначения жертвы): особи белого цвета соотносились с небесными божествами, а чёрного, красного или рыжего - с божествами земли и её недр (как известно, в жертву Осирису и божествам преисподней островных кельтов приносились чёрные свиньи, в жертву Аиду - чёрные быки и козлы, Сетху же были посвящены все красные и рыжие животные; богу Ану (в празднование Акиту) и кельтским божествам Неба (в частности, при ритуальном сборе омелы) жертвовали белого быка, при этом жертвенному животному запрокидывали голову так, чтобы перерезаемое горло было обращено к небу). Как известно (Чис.19.2), у библейских евреев сожжение "рыжей телицы без порока" совершалось ради получения пепла, окропление которым "освящает оскверненных, дабы чисто было тело" (Евр. 9.13). Обычно жертвенное животное готовили к акту принесения в дар божеству: особым образом кормили, содержали и непосредственно перед жертвоприношением подвергали ритуальному очищению от скверны (в частности, путём осыпания солью): "...всякая жертва солью осолится" (Мк.9.49) или "Всякое приношение твое хлебное соли солью... при всяком приношении твоем приноси соль" (Лев.2.13). Подвергался очищению и алтарь: он также посыпался (белой) солью. Непосредственно перед закланием животного следовало получить его согласие быть принесённым в жертву.
Следует отметить, что в шумеро-аккадских текстах (различного характера) много вни-мания уделено выбору и принесению в жертву ритуально чистого, непорочного козлёнка (у шумеров - главным образом дар богу-"козлу" убейдскому Энки, богу Великой шум. триады). Примечательно, что и вотивная золотая статэтка (ок. XIV в. до н.э.) из Акрополя Суз (найдена возле зиккурата бога Иншушинака, покровителя Суз (имя "Ин-Шушан-(ак)" и означает "Властитель Шушан (Суз)") изображает мужскую фигуру с диадемой на голове, в длинном одеянии с бахромой внизу (видимо, царь Элама), держащую в руках приношение - козлёнка (видимо, дар Иншушинаку как владыке царства мёртвых).
Позднее представление о ритуальной чистое плоти "агнца" (либо козлёнка, либо ягнёнка (Мишна)) было переосмыслено в Библии и обрело статус духовности: понятие "агнец (божий)" сделалось обозначением непорочности, душевной чистоты и целомудрия (некой святости), а также кротости, непротивления и смирения человека. Древние греки тоже называли агнца "святым", так как дитя-агнец обладает "священной чистотой" ("Этимологии или Начала").
Итак, перечень (набор) жертвенных животных ветхозаветных евреев (типичный для народов Древнего Востока) особенно подробно описан в Книге "Левит" и, как представля-ется, может быть условно разбит на три группы.
Одна (условно первая) группа: животные, символизирующие бога Луны, у хаибри - Сина (с этой эпифанией бога-отца соотносятся библейские "Цаваот" и "Йаhуве" (месопотамская компонента прототипа образа Господа Бога (см. "Исход евреев из Египта"), - бык (телец), овен (баран - священное животное Сина (Цаваота)) и ягнёнок (агнец). Такой набор жертвенных животных представлен, в частности, у пророка Михея (6.6-7): "С чем я предстану пред Яхве (Йаhуве), преклонюсь пред Богом Вышним? Предстану ли пред Ним со всесожжениями, с тельцами годовалыми? Не хочет ли Яхве тысячи овнов, мириады потоков елея? Не дам ли я моего первенца за мое преступление, плод моего чрева за мой грех?" (который (первенец) будет "замещён" агнцем).
Другая группа жертвенных животных: козёл и козлёнок (агнец), рыба - высвечивает об-раз бога Абба (общесем. "Абба" - родоплеменной бог ха-ибири из многочисленного племени "Авраам"; который ("Абба") отождествлён ещё протоаккадцами с богом Энки/Эа и нередко именовался и "черноголовыми" как "Отец").
Помимо хорошо известного образа "рыбокозёл" (или посто "козёл", - см. шум. картин-ка: "козёл, стоящий в кустах" (на задних ногах)), бог Энки (в убейд. прошлом - Двуединое божество) представлялся и как полумужчина-полурыба (он и "рыбокозёл", поскольку амби-валентен). Примечательно, что слуга и посланник Энки бог Кулулу тоже представлялся в виде рыбочеловека.